聖嚴法師《愛語》

佛教有壹個名詞叫「愛語」，意思是指慈愛的語言、態度與表情。也就是能夠把自己內心想要對人表示的關懷、體貼和勉勵，透過語言、表情，或手勢等肢體行為表現出，像是點頭、微笑，這些動作，都可以算是「愛語」。

愛語，不只局限於語言。我們的臉部表情、眼神都是會講話的，連身體動作也會講話，所以稱之為「肢體語言」。只要妳心裏很慈悲、柔軟，對人非常關心，妳所表現出來的任何壹個動作、表情，哪怕只是壹句話而已，都會讓人感覺到非常的溫暖，這就是愛語的力量。

愛語的「愛」，不要只把它當成是男女感情的愛。愛有很多等級和層次，最低的層次是自私的愛，那是充滿了占有與貪婪的愛，例如我愛吃、我愛看、我愛聽、我……，但這些真的是愛嗎？這些愛都是在追隨自己的貪欲或本能，只是為了滿足個人的欲望，不是愛語的「愛」。

真正的愛，是放下自己，壹心壹意為對方設想，真誠贊美、體諒對方。因此，愛語是佛教的「四攝法」之壹，「四攝法」也就是四種攝化眾生的方法——布施、愛語、利行、同事，用這四種方法，先表達對人的關心、勉勵、寬容和諒解，以真誠的善意和對方往來溝通，之後才用佛法來和他們交換意見。

譬如，當妳在和小孩子玩的時候，就要玩得像小孩子壹樣，讓小孩子玩得很高興，而不要端出大人的架子。以我來說，我已經是七十多歲的老人了，但每次遇到小孩子，我都能和他們玩在壹起，不會覺得他們很討厭、煩人，小孩子也都很喜歡我，覺得我好像就是他們的壹分子壹樣。

同樣的，如果是和老人家相處，即使妳年紀不大，也要放緩步伐，就好像妳也是步履蹣跚的老人家壹樣，壹步步慢慢陪著他走，這樣他就會覺得很溫馨。

要做到這樣，必須是為他人設想，把自己的利害得失放下，不會壹直想著自己應該是個怎麽樣的人、堅持非得照自己的方式不可；而是能處處為對方著想，了解對方需要的是什麽、現在的情況如何，這樣才是愛語的表現。

表達佛法不壹定非要用佛教名相不可，那些深奧難懂的名詞，有時候反而容易讓人覺得佛法很有距離，甚至害怕。所以我們要用對方聽得懂的話來溝通，而且在態度上，必須是關懷的、慈悲的；如果妳老是對別人說：「妳要這樣這樣……那樣那樣……」，那是在教訓人，不是愛語。

愛語應該是循循善誘，讓別人覺得妳跟他很親近，而且覺得妳說的話、做的事，都是他也應該做的、也應該聽的，而願意主動向妳學習。由於妳的壹言壹行都合乎佛法的標準，所以妳的愛語也合乎四攝法裏的「攝」，自然能讓別人認同妳，也會跟隨妳壹起，照著佛法所說得來做，這才是真正得「愛語」。