修身齊家治國中的修身齊家是什麽意思？
意思：想要在道德人品上進行修煉的人，首先要純正自己的思想；而要純正思想，首先要使自己的意念真誠。
出處：唐代文學家韓愈創作的《原道》。
原文節選：帝之與王，其號雖殊，其所以為聖壹也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智壹也。今其言曰：“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”
傳曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
譯文：五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說：“為什麽不實行遠古的無為而治呢？”
這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什麽妳不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什麽不光喝水，豈不簡單得多！”
《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，壹定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，壹定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”
可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。
孔子作《春秋》，對於采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”
《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它擡高到先王的政教之上，那麽我們不是全都要淪為夷狄了？
擴展資料在《原道》中，韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解：“博愛之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”以此為據，他批評了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。
他回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨於混亂的歷史，對儒道衰壞、佛老橫行的現實深表憂慮。
文章以上古以來社會歷史的發展為證，表彰了聖人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大功績，論證了儒家社會倫理學說的歷史合理性，並以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比。
批評了佛老二家置天下國家於不顧的心性修養論的自私和悖理，揭示了它們對社會生產生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也”的具體措施。
《原道》最引人註目之處，在於提出了壹個“道統”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會倫理學說後，總結說:“斯道也，何道也? 曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”宋儒所樂道的“道統”的形態即由此而來。
關於韓愈的“道統”說，《原道》最直接的打擊對象是佛老，韓愈所要誅的“民”，也是士農工賈四民之外的佛老二民，這已是人所***知的事實。
《原道》的指責顯然是不合適的。韓愈從國計民生的角度指責佛老破壞了社會的生產和生活，這種基於現實功利的批判無疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，並集於寺觀，“至武宗會昌滅佛時，官度僧尼已達二十六萬多人”。
《原道》強調“君君臣臣”的等級秩序，還隱隱地將矛頭指向了另壹個強大的對手，藩鎮。對於這壹點，陳寅恪先生在他的文章中已經揭示。
他認為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”，其中實包含著對安史之亂後藩鎮割據局面的深憂，因為安史是“西胡雜種，藩鎮又是胡族或胡化的漢人”。此說雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說更為顯明。
《原道》中說:“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮割據之地，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由於當時藩鎮勢力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實有著強烈的幹預現實的用心。
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