樂育堂語錄.卷二(1~9)
夫人為學之始，總要先明各人分際。如禍福死生，榮辱休戚，是非成敗，美惡好醜，皆天為之也，而毫不操諸己；惟進德修業是我事功，修性煉命是我學問，我可以主張得，且德業為我之本，性命是我之根，可以隨我生死，去來自如，極之億萬年而不變。茍不自盡，而徒求之於天，不唯越俎代庖，了無所益，且將我全副精神困在裏許，我之真實色相湛然常寂者，且因之而汨沒矣。能見及此，舉凡外感之來，無端之擾，全憑眼有智珠，胸藏慧劍，不難照破妖魔，斬斷牽絆。無奈人於壹念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。”觀此尤貴久於其道，不以有物累無物，方能以無物照有物，綿綿密密，不貳不息，上下與天地合德，方是仁守之功。雖然，其理如此，其工匪易。當下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神於虛，調息於漠，使氣有所歸，神有所主，氣不妄動，神不外遊，久久神入氣中而不知，氣包神外而不覺。如此涵養日久，蘊蓄功深，即協天載於無聲無臭，此即吾教之真混沌，不墮旁門之寂滅也。吾甚怪今之儒者，以此欲凈理還，為大道之究竟，不肯於百尺竿頭再求虛而能實之真際，不免理欲叠見，終不能成大覺如來，而且挾井蛙之見，毀謗交加，意欲傾滅吾道而後已。其間非無哲士力辯其誣，無奈壹齊之傅難敵眾楚之咻，唯有搔首問天，付之無可如何而已。此大道之所以無傳，世道之所以愈壞也。於此有獨立不移、遇魔不退、見難不辭而壹肩斯道者，其功詎不偉哉！吾為諸子幸矣，且更為諸子勉焉。玄關壹竅，是修士第壹要務，然不得太極無極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰真陽混合而為太極者也，但未動則渾淪無跡耳，故曰無極。由無極而忽然偶動，即太極動而生陽，靜而生陰，壹動壹靜互為其根。此陰陽氣機之動靜，即萬物之生成肇焉。大修行人將神氣打成壹片，於此而動，是太極之動，神與氣兩不相離也；於此而靜，是太極之靜，神與氣自成壹致也。其曰“坎離交而生藥，乾坤交而結丹”，亦無非此真陰真陽之動靜為之，亦無非此太極圓成之物致之。雖曰藥曰丹，亦非二也，不過陰陽初交，始見靈氣之發皇；迨至丹成有象，是采外來之靈陽以增吾固有之元氣，故曰“以外藥配內藥”；及收歸鼎爐，封固溫養，焉有不神超無極耶？但恐克念作聖，罔念作狂，壹息之不檢，或接人而為人所牽，應物而為物所繞，於是神為氣動，氣因神遷，神氣之歸壹者而今又分為二矣。神氣既分，心誌愈弛，而天地生我之靈、父母予我之德，其所存者亦幾希。古雲“氣息奄奄，朝不及夕”，未嘗不自神氣分而為二所致也。吾今叮嚀告曰：夫人神氣未交，必求其交。慎毋壹念之不持，而自即於危殆；壹事之不謹，而自陷於沈淪。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，與其貪物欲壹時之樂，何若求吾千萬年性命之真？又況得之與不得，有命存焉，非等良貴，可以由我自主，壹得永得之為愈也。吾更為呼曰：所求無他，只是胸懸明鏡，手握寶刀，照破妖魔之膽，拔除物欲之根，不使壹有所繞焉足矣。此即古人雲：“應事接物時，須把靜中所修所得光景，時常玩味可也。”總在學者振頓精神，常將真我安止虛無竅中，不許神氣偶離。即孟子平旦之氣由此常操常存，以直養而無害，則塞乎天地之間是。但恐事物紛投，不得不用心力。然須事了事，心了心，斷不令外事之牽我心，客氣之動我主。如此用不著於用，物不著於物，四大皆空，萬緣盡滅。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久則神歸氣伏，自返還太極之天。古雲：“入定工夫在止念，念頭不止亦徒然。”必妄念克除，而後真息乃生。真氣既生，則元神自活。夫以氣之精爽為心，心之充塞為氣，氣與心是二而壹者也。吾今所示，實為切務。藥在此，丹在此，神仙之成亦無不在此。道豈多乎哉！
二
下手采取精氣，必要心息相依，神氣不違，真陽真藥即從此發生出來。行工至此，又要知以定為水，以慧為火，日夜修持，隨動隨靜，總要心性空明，定而不亂，然後此個元氣真陽才暢發得起來。若慧覺花開，此是真慧，不可無也。今之思慮不息，智謀日多，此是知覺之心，在人謂之智慧，而吾道家則目為邪火。何也？有思慮靈巧，即有營營逐逐之私心，有此私心，得之則喜，失之則怒，怒為邪火，為身心之害者大矣。故曰：“嗔恚之火壹燃，胎息去如奔馬，直待火滅煙消，方才歸於廬舍。”所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聰明才智半點不用，不唯不用，且必忘焉，然後真氣始育。古來得道之土，所以多愚樸也。昔子貢見壹丈人提甕灌園，曰：“何不為桔橰之便？”其人答曰：“此機械也。從來有機事者必有機心，吾不為也。”此非仙人不能見及此。吾今日不願生多智慧，但願生等如顏子墮聰黜明，耳目之用壹概不事，斯得壹心不二，道庶幾矣。且嗔怒之發，最為真氣之累，又安能使之無哉？而要不外壹覺。心未生嗔時，我唯靜定為宗，既動嗔時，我唯以覺照之，務令隨起隨滅，庶無傷丹之患。由此思之，動為陽為火，靜為陰為水，大凡身心壹動，必須慎以察之。古人慎獨之工，職是故也。總之，動靜之時，在在處處俱要無煩惱之念。須知欲無煩惱，必先除思慮，塞兌垂簾，動亦定，靜亦定，如此動而神氣壹，靜而神氣壹，自然日充月盛，學成金仙矣。吾見生各有家務，有妻室兒女，不能如方士出遊在外毫無壹點事情，必有人倫之應，庶物之酬，稍不及防，思慮糾纏，即屬凡火傷丹。吾今特將上品煉法示之。爾生務須隨事應酬，不可全不經心，亦不宜太為計較，唯從容靜鎮，思壹過即置之，行壹念即忘之。如此酬應，雖日夜千頭萬緒，無傷矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聰明智慧，益見安閑恬淡，此即大道常存，而真氣日充矣。吾見生行工數年，疾病難蠲，只緣動念起火而傷元氣。如依法行持，元氣壹壯，百病潛消，長生可得矣。
三中國古籍全錄
人之煉丹，雖曰性命雙修，其實煉心為要。心地清凈，那太和壹氣自在於此。認得此氣真，采得此氣實，只須百日可以築基，十月可以結胎，三年可以超脫。所以古雲：“辛苦兩三載，快樂幾千年。”不然，只徒煉丹，不先煉心，吾未見有成也。由是以思，人之煉心，第壹難事。試觀古聖仙真有二三十年而未得入門者，蓋以此心未曾煉得幹凈，縱有玄關秘訣，何由行得？此煉心所以為第壹步工夫。然煉心工夫又不區區在端坐習靜間也。昔邱祖雲：“吾在鬧場學道，勝於靜處百倍。”又呂祖見開元寺僧法珍坐禪二十余年，頗有戒行，未知真道，因化壹道者入寺，見僧法珍問曰：“爾何學？”曰：“端坐靜養。”呂曰：“坐可成道乎？”曰：“然。”呂曰：“大凡學道，先須煉心；既煉其心，尤須伏氣；既伏其氣，無論睡眠，而道俱在其中。道豈在坐乎？”法珍不悟。因與上堂觀壹僧坐禪良久，頂上出壹小蛇，由左床足而下，入尿器，上花臺，過陽溝。呂以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而復入僧頂。此見心地不清，化為毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又馬祖兀坐長林，有磨磚作鏡之譏。總之，學道人必於行住坐臥四威儀中，俱要不離此道。子思子曰：“道也者，不可須臾離也。可離非道也。”然此道精微，非舉足可企，倒不如吾師所示：性是慈愛的物事，命是身中氤氳之元氣；卻將此心安意順之念、活潑蓬勃之氣，常常玩味，不許壹息偶離，不令壹念參雜，此即古人雲“行住坐臥，不離這個”，這個即性命，性命即太極也。此為頭腦工夫，根本學問。再者，學始於不欺暗室，又曰慎獨。凡視聽言動，自家時時了照，稍違天理，即刻滅除。如此煉心，無在不是道矣。尤必加壹調息工夫，方是煉命之學。然調息非閉氣之謂也，必要慢慢操持，始而有息，久則息微，再久則息無，始是命學之真。故曰：“伏氣不服氣，服氣不長生，長生須伏氣。”此個伏字，須要認清，不可徒然閉氣數息為也。須心無出入，息亦無出入，方是性命兼修之學。然猶未也。人生之初，始於壹念。我必從混沌中認取壹念之真以為丹本，又於真氣發生、沖突有象以為丹頭，於是行河車工法，即長生之道得矣。如此修煉，始不似僧法珍坐禪二十年，不遇祖師，了無以得也。爾等既知此法，必要用個了照心，恒久不已心，如此三年，大道必成。總之，煉心伏氣，二者必兼而修之。若但煉心，身命必難保固；若但伏氣，縱壽亦是愚夫。生須以兩者為法，時刻不離可也。
四
夫道曰煉己，不是孤修兀坐清凈自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道於酒肆淫房，邱祖養丹於麗春院。夫以上等根器猶必如此磨煉性情，壹歸渾樸，何況爾初學人，可不磨而又磨，以去此氣質之私、物欲之蔽者乎？不說成功之候，即今欲行河車，還玉丹以延命，不經幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修煉，而壹腔聲色貨利、恩愛牽纏，必至到老不放，死亦猶然。生等席豐履厚，習慣安常，從來少有折磨，是以置之波靡中，喧嘩擾攘不堪，壹到靜處，始嘗樂趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無幹涉也。由是塵垢壹清，煉藥有藥，采陽有陽，燒丹有丹。不然，以私欲滿腔之身，安得有鉛花之發？縱雲有水有火，神氣不敗，此心壹走，坎離何交？陰陽難合，而先天壹氣又從何而來哉？孔子三戒，顏子四勿，實入聖之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修煉以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成壹片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時？學道人欲求壹元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產？及真陽壹動，不行河車工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無息之息以成先天法身、不神之神以配兩大乾坤乎？生等須認取先天之精氣神，於是加以煆煉，對美景而依然不動，任紛華而不稍改移，只有進火行符，水中金生，進火有度，火裹不發，退符有功，日運己汞包固陽精。此煉己之要學，亦變化氣質之實工也。吾願生初行煉己，不辭勞瘁，庶入室之時六根大定、壹念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天壹氣從虛無中來，亦即玄關壹竅從無生有，庶與我當日生身受氣之初壹般無二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中壹念而來，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽坎離團聚壹區，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽之氣混合為壹。於是進退溫養，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學人不知煉己事大，妄行壹時半刻之工，希圖得藥成丹，不唯無益，且意馬心猿，妄動妄走，後天火起，必傷丹而焚身，不唯不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之。總要苦行忍辱，推遣自家內魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。
五
煉丹之道，始以離中之無求坎中之有，到得陽氣萌動，然後以坎中之有會離中之無。有有無之名，必有有無之義。諸子須知陽生有象，壹經采取煆煉，渾化為無，如此之無，即虛無清凈之藥，結虛無清凈之丹是，是即未生身處壹輪明月也。果能悟徹本原，不落凡夫窠臼，當其有也，是無中之有；當其無也，是有中之無。雖壹陽初動，活子時到，氣機似有可象，而究之心無所有，仍是先天之有，斯為真有。及藥氣來歸，汞與鉛混合為壹，雖謂之無，其實氣機之流動又何嘗全似於無？如此之無，乃是有中之無，方為真無。是則有也無也，特氣機之起伏耳，而其真元則不在有無中，卻不出有無外。總之，流通活潑者氣也，虛明洞達者神也。唯於氣機之中，有此了靈之景，斯得之矣。再示諸子神氣之要。氣產運行，而心神不大爽快者，斯神未與氣交也，所謂鉛至而汞不應。若心神已快，而氣機不甚充滿洋溢者，斯氣未與神合也，所謂汞投而鉛不來。到得鉛汞融會為壹，然後以如來空空之心，合真人深深之息，相吞相啖於黃房。如靜極而動，即忙起火，動極而靜，又須停符，任其壹升壹降，往來自如，合天地之造化，與日月為盈虧，是為小周工法。古人謂壹日十二時，皆可為，如覺照則用，不覺照則不用。若行大周工法，則不似小周有間斷，所謂無來無去，無進無退，不增減，不抽添，壹日壹夜，唯有綿綿密密，不貳不息，動如斯，靜如斯，行往坐臥亦無不如斯，而要唯以壹個了照心常常覺照，不稍間斷而已，若稍有間斷，即與走丹無異，所以為大周天煉神還虛之大造化也。吾教諸子，第壹以煉心為要。而今修士，多有不從此下手，後來傾倒者多也。尚其鑒之。
六
元神者，修丹之總機括也。藥生無此元神，是為凡精無用，不能結胎；還丹無此元神，是為幻相，不能成嬰。吾竊怪世之修士徒知精氣為寶，不知元神為主，縱說成藥，亦不過保固色身而已，烏能成聖胎哉！吾今為生道破。夫所謂烹煉陽神者，即此元神采而服之，日積月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰“陽精陽氣”，而必曰“陽神”哉？可知煉丹者，即煉此元神壹味為之主也。然此是上上乘法，以成金液大還之丹者。若中下兩品，雖不全用陽神，卻亦離不得陽神，若無陽神，凡精凡氣亦不能凝結於身心，以成長生不老人仙。若最上乘法，純是陽神壹件，雖不離精氣二者，然不過以之為輔助而已。生須要認得元神清楚，以後才有作用。夫元神即無極而太極也。當其虛靜無事，渾渾淪淪，無可名狀；及氣機偶觸，忽焉感孚，躍然而動。此躍然壹動之際，即是真正元神。《易》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故”是也。若未動時，先存逆料，是未來心；若已動後，猶懷追憶，是過去心；忽感忽應，忽應忽止，是即元神作用，其中稍有計較，不能隨應隨忘，是謂現在心——皆不名元神，由此采取，即帶濁穢，縱使養成，難以飛騰變化，去來自如。吾今略為抉破，生好好用工以行采取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以學問優、見識到，則不可語此也。又雲玄關壹竅即此偶然感動之陽神，又雲玄牝之門亦此陽神之觸發。然有分別。玄牝之門，是陰陽交媾之後，壹元之氣氤氤氳氳始有朕兆。若陽神，則是氤氳活潑之氣中靈而覺者是。雖然是二，究竟壹也。故《太上》雲：“谷神不死，是謂玄牝。”煉丹無此陽神，其所汨沒者大矣。雖然，此元神也，亦清清凈凈、無雜無染、壹心壹德之真意也。其靜也，元神主之；其動也，元神主之；及其采而為藥也，亦元神為之運用而轉旋也。元神之用，誠大矣哉。生善會之。切莫加壹念，生壹意，壹日十二時中，常動常覺，常應常靜，不怕他萬感紛投，俱是此個元神作用。否則落於後天甲裏，那壹點靈光反隱而不見矣。
七
人生斯世，孰能跳出陰陽之外，不為氣數所拘？況風寒暑濕最易相侵，在虛弱之人，冒茲邪氣，多成病患。此何如之苦惱也哉！而且富貴貧賤、病老死生，以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼！人生天地，誠壹牢籠也。諸子現居火宅場中，曾知人生之苦厄，不若為仙之快樂否耶？幸有大道留傳，諸子當用心行持，壹劫造成，以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸，又為諸子危。幸者，幸聞其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，終難超天地之外。吾示壹法。其始恩愛牽纏，名利關鎖，不能割者，咬著牙關割去，不能舍者，忍著心頭舍去，始而勉強，久則灑然無欲，脫然無累，而金仙之階堪入矣。否則，半上半下，拖泥帶水，終不能超出三界外。又況有德者自有道，德修壹分，即道凝壹分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，為修仙之首務也。到得道果已成，回視人間富貴，真是汙穢不堪，有厭之而不忍聞見者。試思清空壹氣，豈容渣滓相參？猶爾世人身著朝衣朝冠，肯與塗炭之人處乎？諸子勉之。吾師無壹言半句誑汝也。前日教生采陽，是采取元神也。又雲以元神斡運其間，豈不是以神役神乎？非也。采取之陽，元神也；采取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累氣，煆之煉之，則元神日壯，而金丹可成矣。又雲水府之金，是鉛生癸後也，於是以鉛伏汞，然後煉出先天壹點真氣出來，烹而餌之，煉成玄黃至寶，故曰金液大還。然吾猶有說焉。夫藥得矣，而猶必有火候，火候不明，終難結丹。古雲“藥物生玄竅，火候發陽爐。”斯時金已煉出，惟有略用壹點真意，采而受之足矣。若藥未出時，不妨溫溫鉛鼎，故曰：“藥未出礦須猛火，藥已歸爐宜溫養。”足見藥生之火，武火也；藥還之火，文火也。火候文武，只有意無意之分焉耳。其余周天火候，只壹個溫溫神火，不即不離，斯無危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。蓋神不凝，則丹不聚；意不柔，則火不純，火不純，而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者，此耳。到得藥氣已上泥丸，尤當壹意不散，壹念不起，凝聚精神團於壹處，溫養片刻，然後腦中陰精化為甘露神水，滴入絳宮，冶煉片時，而後化為金液，歸於丹田，溫養成珠。此處務須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固，內想不出，外想不入，人則知之；若泥丸宮內凝聚壹時，烹煉成藥，人少知也。夫以此個宮內極是清虛玄朗，落於後天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不靈，常不免於昏憒。若能凝聚半晌，則濁氣自降，清氣自升，常與天地輕清之氣相通。茍能久久溫養，則清氣充而濁氣去，不但身體康強，顏色光耀，而金液大還，亦無非由此靜養之功積成也。
八
所謂真壹之氣，乃鴻濛未判之元氣，混沌初開之始氣；生天生地生人生物，莫不由之；成仙成佛，亦豈外是？以故修道之士必於此氣認得清，以後才有作用。其在人身，雖貫乎精氣神之中，而實無跡可尋；非口鼻呼吸之凡氣，非虛靈知覺之靈氣，非坎離心腎之動氣；在先天而不見其先，居後天而不見其後；先天則生乎陰陽，後天則藏於陰陽。所謂“肫肫其仁”者，是氣之發育無疆也；“浩浩其天”者，是氣之充塞無間也；“淵淵其淵”者，是氣之歸藏無跡也。程子謂“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，《中庸》雲：“語大，天下莫載，語小，天下莫破”者，言其昭著發見，無處不到，無微不入，並無有罅漏之所。噫，元氣之在天在人，均如此其極，不知生亦曾會及否耶？近來諸子氣機初動，其來無端，其緒尚微，未必即有此境。然由平旦之夜氣，些些微微中，把持得牢固，確切不移，庶幾日積月累，無處不是此氣之流行。到此地位，才知真壹之氣實可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉！雖非後天之精氣神，亦非先天之精氣神，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰，想象不得，擬議無從，此又如何得以煉成壹黍之珠耶？無他，只以人身真陰真陽團聚壹處，久久醞釀，庶得真壹之氣於虛無窟子中。若不知真陰真陽以團先天元氣，而於凡陰凡陽中求之，壹任經年累月，亦不得真壹之氣；即略見恍惚影子，不免以真作偽，以幻為空，終與凡夫無異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽，而要不過假後天之氣以團先天元氣。若得先天元氣，那後天凡氣殆糞土耳，有何益哉？諸子得此元氣，當知終日終夜靜定涵養，不許外邪參入，亦不許真氣外出，積之久久，澄之凈凈，自由夜氣而養至浩然之氣，以超乎天地陰陽之外。斯時也，自然人欲潛消，天理渾全，那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也，殆能化欲為理，轉殺為生。學人能認得此氣真，晝夜用工，方有長益。不然，難矣。若打坐時，不先將六根六塵壹齊放下，大休大歇壹場，驟引凡息上下往來，以希此真壹之氣，未有能得者也。唯能於大靜之後，真陰真陽方能兆象。吾然後以離宮之元神下照水府，則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓蕩，所謂“地湧金蓮”是也。我於是收回中宮，再加神火溫養久之，此個元氣滃然而上升泥丸，所謂“天垂寶蓋”是也。我於此凝聚片刻，以藏於宥密之地，此即順天地造化之機，合盈虛消長之數，如是而不結丹成嬰者，未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也？“初九潛龍”，即大休歇壹場是也。“九二見龍”，即元氣初動於下田也。“九三朝乾夕惕”，即以此氣回於中宮，內想不出，外想不入，防危杜漸之義也。“九四躍淵”，即靜養久久，忽覺壹縷真氣直從下田沖突而來，然非真有也，故曰“或”之。“九五飛龍”，即此氣升於泥丸，陽氣極盛之時也。“上九亢龍有悔”，即此元氣動極欲靜，我必引而歸之虛無壹穴，斷不貪圖逸樂，致令此氣長放光明，庶無過亢之弊。諸子深知易道，亦曾悟及否耶？
九
前示玄關壹竅，的是千真萬聖傳授心法。學者下手興工，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之壹息去，壹息來，息息相依，恍覺似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無出入，此即凡息停而真息見，坐到息息歸元之候矣。學人到此，不知向上層做去，往往探得此個真息初動，遽行下榻，不肯耐心靜坐以煉氣而歸神，雖能保得後天色身，究不能見先天本來人也。修煉至此，又必再加煆煉，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺丹田中滾滾漉漉，不有如有，非真似真，恍若有壹清明氣象，但不可起明覺心。如起明覺心，又墮於後天知覺，而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺，壹毫不用，即經書所謂“收斂光明，澄神靜坐”之義也。如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神，而先天壹點真元現象，即玄關壹竅大開矣。然而玄竅雖開，未經神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無入不得，往往壹見可欲則愛生，壹見可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沈，隨時升降焉。唯有調息綿綿，養氣深深，壹任可驚可怒可樂可哀之事來前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂“居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫”耶？諸子如今興工，未必即有此個氣象，然亦不可謂全無也。當玄竅初開，不過其機甚微，及養之久久，直覺平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦壹毛輕，向來枉費推移力，此日中流自在行”是矣。如此之動，方是真動。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見真竅，唯此息調心靜、氣閑神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無玄竅之動，而究之壹時而見，移時即非，不似此自然而然，由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務於此處認定主腦，壹力前進，何患不到天仙地位！