魔獸世界的壹些問題 拜托各位了~~~請進來~~
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恢宏的氣勢，絢麗的色彩，逼真的效果……古戰場的硝煙似乎整個浮現在眼前。然而不止這些，這款遊戲更為吸引人的大概應該是其中令人神往的古代神話傳說。可以想象，世界各地的遊戲者都可以在這個神奇的世界裏找到自己從小耳熟能詳的人物傳說，那該是件很有趣的事情；而我經常要面對自己不甚了解的角色，非常想搞清它們的來龍去脈，於是就有了本文。我沒有看過任何奇幻作品，也很少玩非即時戰略的遊戲，因此，我只想也只能簡單介紹壹下這些角色的神話淵源，而並非各種人為設定，盡管它們很難被嚴格區分。本文資料來自網上及壹些書籍。
Human:
在任何此類的遊戲中，人類是不可缺少的也是最容易被理解的種族。
Steam Tank，Mortar Team， Gyrocopter， Rifleman：
他們都是善工藝的Dwarf的傑作，這給以遠古神話傳說為背景的遊戲增添了幾分現代氣息。
矮人的傳說最初源於北歐神話中的杜伊嘉爾（Duerger），在條頓和斯堪的納維亞神話中有明確的描述。這些小矮人大概只有壹米左右,和人類的侏儒不壹樣，他們是四肢粗壯、力大無比的非人類的種族。矮人們生就的壹雙黑眼和滿頭的黑發，通常還留有長長的絡腮胡子。他們辛勤耐勞，能承受常人不能忍受的重體力勞動。在閑暇的時候矮人們常常以喝啤酒和蜂蜜酒來解乏，這就導致了矮人們常常會喝的酩酊大醉，在喝醉的時候矮人們會壹改不茍言笑的傳統，用打雷般的大嗓門來喧嘩說笑。矮人們的攻擊力很強，他們還有天生的夜視能力，可以看清黑暗中的東西；最重要的是矮人對魔法和毒藥有著天然的抵抗力。這些矮人與神同時存在，居住於地下洞穴之中，善工藝，對武器制作有高深莫測的天賦，曾為北歐諸神鑄造兵器。北歐神話中奧丁殺死冰巨人伊密爾以後，將他的頭蓋骨造成了天，又派四個最強壯的矮人立於地之四角，撐住天，不讓天崩墜下來。大部分矮人都很註重自己的族群，對於權力沒什幺欲望，對於財寶卻有很濃的興趣，因此大多為礦工打扮。據說矮人與獸人（Orc）和小妖精（Goblin）有很深的仇恨。
Knight:
騎士（knight, chevalier），從字面上來說，是指擁有自己的軍馬（cheval）、在騎兵隊裏服役，並且以騎士風範來約束自己的人。他的職責是和他領主的敵人作戰。14世紀的法國的編年史作者讓·傅華薩（Jean Froissart）說道：“騎士生來就是要準備戰鬥的，那些毫無畏懼的投入戰鬥的騎士將從中獲得無上的榮耀。”knight, chevalier, cavalier三詞都可以譯為騎士，但是在詞源和具體含義上還是有壹些細微的差別。Knight來自古高地德語，原意是指“有武裝的人”； Chevalier來自法語，詞根是拉丁語中的“騎馬的人（horseman）”（caballarius）；Cavalier和chevalier是同根詞。用chevalier的地方壹般也可以用knight，但是反之則不然。壹般的用法裏knight用的更多，而且作為壹種榮譽爵位時，只能用knight。cavalier則更加強調騎兵這層意思，cavalry是它的整體名詞。Knighthood和chivalry壹般也可以通用，但是後者作為專指壹種精神的騎士風度則用的更多。
出身於貴族家庭是成為騎士的重要條件，同時騎士還必須從小經受訓練，到領主家充當侍從學文習武，向女主人學習禮儀，21歲時方能被正式授予騎士稱號。
授職的儀式逐漸地復雜化，舉行這樣的儀式花費很大，這筆開支是由受封的騎士的家庭來負擔的。如果他的家庭無法給自己的後代提供爵位和土地，那幺他只能終身當侍從。獲得稱號的年輕騎士常常通過馬上比武，顯示自己無愧於騎士這壹光榮稱號。
壹個裝備優良的騎士要備有：壹匹能征善戰的駿馬、壹匹供婦女出遠門騎的乘馬和壹匹運載騎士本人武器、裝備的馭馬。其中戰馬還有專名，被視為騎士的朋友。騎士的盔甲在不同時期不完全相同。在比較早的年代裏，騎士身上所穿的布料或皮革長袍又長又重，遮蓋著身體的大部分，外面再穿上由鐵環連結編成的網狀鎧甲，脖子上有兜帽保護，頭戴鋼盔，有時還帶有保護鼻子的金屬罩。在稍後壹個時期，鎧甲由硬的金屬片制成；頭盔帶有厚的面甲，可放下把臉遮住。騎士的武器有盾牌、長矛和劍等。盾牌是用皮革包裹、邊緣繞以金屬的輕木質板。盾面或有騎士自己的徽章，也有的畫上飛龍、大熊或獅子等野獸作為標誌，稱為“盾形紋章”。騎士在戰鬥時，挺矛策馬全速前進，刺向敵方。當長矛被折斷或從騎士馬上墜落後，他們才使用手中的寶劍。也有力氣大的騎士會使用戰斧、狼牙棒和鐵球等。
騎士間的戰鬥並不像人們所想象的那麽可怕。他們更感興趣活捉對方，而不是將對手殺死。因為俘虜壹個敵人就可以索取壹份贖金。俘虜地位越高，家產越多，騎士的所得贖金自然就越豐厚。。騎士無論是參加馬上比武還是進行實戰，都要遵守某些成文規則和慣例。如：壹個騎士不能對另壹個毫無戒備的騎士發起攻擊，而必須讓對方做好戰鬥前的準備。另外，當壹名騎士俘虜了另壹名騎士後，必須將俘虜待如上賓。除了交戰的慣例外，騎士制度還包括了許多其它內容。基督教會教導騎士應該遵守基督教的戒律。如：“騎士應該幫助窮人，保護教堂、婦女和所有無防衛能力的人”，等等。雖然，並不是所有騎士都遵守這些準則，但隨著時間的推移，情況還是有了不小的變化。幾百年裏，基督教會和貴婦人努力促使壹個魯莽、好鬥的騎士變為有教養，懂禮貌的騎士，並取得了壹定的成功。
騎士制度盛行於11世紀至14世紀。這時期也出現了反映騎士生活理想的文學作品。主要體裁分抒情詩和敘事詩，表現了騎士為了愛情、榮譽和功業而戰的精神。騎士文學對後世歐洲詩歌和小說的形成有著較大的影響。
到了1500年，騎士作為戰鬥人員已經被備有火器射擊武器的雇傭軍取代，騎士階層走向了衰亡。但是騎士精神和騎士制度並沒有完全消失。而騎士制度的觀念——彬彬有禮、舉止端莊——仍是當今西方世界重要的觀念。
Paladin：
聖騎士（Paladin）又或叫聖戰士、聖武士、聖堂武士等，其實不是指壹個人，而是指公元800年前後跟隨查理曼大帝東征西討的十二位（如加上查理曼大帝就是十三位）戰士。之所以有12位聖騎士，是取自基督教中耶穌的十二門徒中的1 2，實際上是指查理曼大帝的近位部隊和近身待臣等。
聖騎士的力量和稱謂由上帝而來，所以他並不是效忠於世俗的帝皇、他只是按上帝的法律、美德及使命而行。聖騎士之所以被稱為聖，當然和宗教有關。耗盡人力及財力要當上騎士本來就是不容易，而成為聖騎士的機會更是微乎其微。沒有人能自己選擇做聖騎士，任何的功德、武藝、財富、聲譽都不是聖騎士被上帝呼召的原由，壹句話，塵世沒有任何力量把壹個人變成聖騎士，只有上帝的揀選才能實現。聖騎士是超群的，是出眾的，他們擁有強烈的信仰，專心執行上帝交給的任務並甘心為此獻上壹切的精神，同時，他們為上帝的力量所保護，透過他們施行神跡，讓榮譽先歸於上帝，總之，聖騎士的產生就是活生生的神跡。，
總體來說，中世紀人的思想處處都有基督教信仰，生活在宮庭及城堡就更是滲透了這種宗教及制度的氣氛，並且兩者互為表裏。虔敬、刻己、忠誠這就是閃爍在騎士形象上的理想及色彩。
正如所有騎士壹樣，他有攻擊及保護的力量，他的戰爭除了世俗的戰場外、也是參加壹場無形的戰爭，就是善良和邪惡之間的角力、他的力量由超自然而來，也要面對超自然的事物，在很多民間故事中，他們也會和魔物交鋒戰鬥，聖騎士肩上的任務更是要擊退邪惡、保護教民。聖騎士對上帝的追求、對真理的渴望、對維護教義、傳揚美德及法律更是強烈。
Archmage：
毫無疑問，他是法師（Mage）的進階職業，擁有比壹般法師更為強大的魔力。
魔法師（Mage）是精通多種類魔法的法師，是那些選擇不專修任壹個單壹學派的法師。這同時是個優點及缺點。正面來說，魔法師對咒語的選擇性讓他可以應付許多不同的晴況。（學習單壹學派魔法的 法師對專修的魔法鉆研很深，但得犧牲其它領域的咒語。）但反過來說，魔法師對於學習專修咒語的能力與專修法師比起來比較有限。
魔法師沒有歷史資料可供參照；他們只存在於傳說和神話裏。梅林（Merlin）、色西 （Circe）、或者是梅狄亞（Medea）都是這樣的傳奇人物。對於他們的記錄和批評很稀少，因為他們的聲名的基礎有不少是建立在他們的神秘基礎之上的。這些傳奇的人物為了壹些秘密的目標工作，而且很少會對他們四周的壹般人透露。
Priest：
壹般指的為信天主教的神職人員,其品級在主教與助祭之間，可譯為司鐸、司祭或牧師，神父是其尊稱。
在羅馬天主教和希臘東正教中，神父的地位幾乎像基督壹樣，向那些聽道的人布施上帝的恩典；而在改革宗中，牧師以敬畏之心站在會眾面前，宣講聖經中上帝所啟示的話語。作為改革宗的牧師，他不僅要具備高尚的屬靈的資質，而且也要具備高尚的學術的資質。這並不是說他要成為不信者眼中的學者，而是說他對聖經、對優秀的解經書籍、對他自己講道所使用的語言，要確實精通，能夠熟練運用。他不得宣講自己的觀念，而是要宣講上帝的話語。他的講道是解經式的講道，把聖經的本意向會眾解釋清楚。他還要主持各種儀式如聖體禮、告解和宣布豁罪等。
Soceress：
“女巫”不是合適的翻譯，我們可以從以下幾個名詞的解釋理解她們的淵源。
Magic（法術）
指據說可以動員非人力所能及的神秘外力以影響人間事物或自然事物的儀式或活動。法術與其它宗教現象不同，宗教著眼於人與靈界諸力的直接關系，而法術則強調技巧。法國宗教社會學家塗爾幹（Emile Durkheim）認為宗教職業者的對象是信眾，而法師的對象則是囑托人。根據現代人類學家的分類，法術是通過機械或行動去動用外力以影響他人；而巫術則是靠巫術固有條件去達到同樣目的。用以傷害他人的法術稱為妖術。這種區分不壹定適用於壹切社會，但對於分析問題十分有用。占蔔也不同於法術，占蔔不是要影響事物，而是要了解事物。世界幾大宗教並不重視法術，而往往認為它是離經叛道的迷信。
人們認為法術有三大要素，即：咒語、儀式與法術家的狀態。特羅布裏恩群島（Trobriand Islands）上的居民重視咒語，認為潔凈的語言可以保證法術奏效。紐西蘭的毛利族人認為，法術念錯咒語會使自己喪生。但是許多民族並不重視咒語，允許法師隨意編造。行法術需有壹定的儀式。這種儀式可以是象征性的，如求雨時灑水於地；咒人時搗毀他的蠟像等。法師的狀態是法術的第三要素。法術和法師都有許多禁忌。有時法師必須忌口或節制性欲。也有些民族認為，行法術時的法師會沾汙他人。
有關法術的文獻甚多。最早的是猶太教和基督教學者的著作，他們在宣傳其宗教時提到法術，以法術為異教遺跡或異端。
sorcery 法道
出於善意或惡意操縱自然力的舉動。壹些著述家把法道區別於巫術（witchcraft），他們指出：法道只要有壹定技巧者都能實行，使用符咒、咒語、藥物等物；巫術則據說源出於天生的神秘力量，其手段是無形的。法道也可以起防盜等護佑作用。行法道的人稱為術士。
法道（Sorcery），來源於法文的“Sor”，原意是指能夠經由祭祀或象征的儀式去改變他人命運的人；而“Sors”前綴在拉丁文中的意思是遭遇或命運，而巫師最常見的施法形式是下咒語。由此可以引申到所有用咒語來控制愛情、生長、運氣、健康和財富等的行為。
法道是壹種古老的低層次的法術(magic），它不是壹種信仰，但與高級法術壹樣，也是帶有機械性和直觀性的。法道本身無所謂正義或邪惡，它的使用取決於術士的目的。例如它用來保護村莊和部落，抵擋邪惡的敵人和災害；但如果被壹些心術不正的人所利用的話，它也可能是非常邪惡。雖然術士主要是使用咒語，但也會使用魔藥。用來有目的的產生某種效應，例如為了成功的的狩獵和豐收而舉行儀式。法道的具體做法包括打結或解結、血祭、在蠟像或玩偶上紮釘等等，這也被叫做交感魔法（sympathetic magic）。
術士在壹個社會中有很多的功用：他們可以用魔法保護他人，以免受到自然災害、外來者和敵人的傷害。他們也負責改正錯誤，衡量對錯，操控大自然和解釋恐怖的現象等。在文藝復興的時候，術士（Sorcerer）成為了飽學之士，如煉金士、醫生等的代名詞。甚至有人相信這些人的知識是從超自然的來源裏得到的。
witchcraft 巫術
人類為反社會及罪惡的目的而運用聲稱的超自然力量（所謂的黑魔術）。持有這種力量的女性可以稱為巫婆或女巫，如果是男性，則稱之為男巫、巫師。在現代科技發展的文化中，仍然殘存著對巫術的信仰，而在最不開化的社會裏，這種信仰仍舊是壹種強有力的因素。
在古希臘，早在荷馬就提到巫術。古典時期最著名的女巫是傳說中的美狄亞。羅馬詩人賀拉斯在《諷刺詩集》（Satires）中有壹段精細地描述了兩個女巫在埃斯基裏（Esquiline）公墓的施巫過程。《聖經》裏包含壹些關於巫術的資料，最顯著的例子就是國王掃羅前去求教所謂的隱多珥（Endor）女巫（《撒母耳記上》第 28 章）。早期的教父普遍認為任何所謂的巫術都是壹種幻想和騙人的東西；壹個信仰堅定的基督教徒使用耶穌的名字可以抵擋前來襲擾的巫術。根據這種看法，在教會法規中就有明文規定，堅決不準施行巫術。要求教士在布道時必須宣傳巫術是虛妄的，因為只有上帝有力量；而且事實根據與幻想或夢想之間有著顯然的區別。
但是，在此後的幾世紀裏，對巫術的信仰擴大了，也許正是宣傳反對巫術的說教促成的，單純的老百姓本來沒有聽說過有這種可能性，而牧師的講道卻將此種觀念灌輸給他們。自從二神論的異端興起，認為與上帝匹敵的魔鬼具有真實的力量，撒旦與上帝對峙的關聯即被強調。壹旦有巫術被認為令人著魔、傾向異端或否定上帝，異端裁判所就要出來問罪了。從中世紀後期至 18 世紀初期，整個歐洲強烈地反對巫術，以《聖經》中的訓誡“行巫術的女人不可容她存活”（《出埃及記》第 22章第 18 節），為根據，到處進行“審判”和處決。關於巫術審判的犧牲者的人數有從數十萬到數百萬種種不同的估計。英國移民把巫術信仰帶到了美洲殖民地。進入 20 世紀之後，歐洲和美洲陸續聽到壹些零散的對巫術的控訴。
在不開化的社會裏，信仰巫術幾乎是普遍的。在某些民族中間，壹些人會公開宣稱她們是女巫，明目張膽地進行恐嚇；更常見的情況是：個人無由了解巫術，巫術只能作為悄悄談論的話題。在 19 和 20 世紀，這種全世界普遍的現象成為廣泛的人類學研究的主題。
因此，不難看出，“女術士”才是她們較為合適的稱謂。
Griffin（獅鷲）：
希臘神話中壹種鷹頭獅身有翅的怪獸，亦作“Griffon”或“Gryphon”。據但丁描述，獅鷲的鷹頭部分是金色的，獅身部分是白色的。有人認為獅鷲代表惡魔，有人則認為它是基督的標誌。
文獻記載中的獅鷲獸最早出現於古阿卡得（巴比倫－亞述）神話，在馬爾都克斬殺妖獸因而封神的傳說裏，獅鷲獸就是他殺死的第三只巨獸。之後獅鷲獸的形象就出現在希臘神話中，為眾神之神宙斯、太陽神阿波羅以及復仇女神涅梅西斯拉車――為涅梅西斯（Nemesis）拉車的獅鷲獸與其同族毛色不同，通體漆黑就像只烏鴉。在14世紀，受到基督與獅鷹對比的鼓舞，但丁使獅鷲成了基督的象征。《語源學》壹書中曾有這樣的解釋：“基督是壹只獅子，因為他有著統禦的才能和巨大的力量；基督也是壹只老鷹，因為他在復活後可以升入天堂。”希臘語的grups的拉丁語變體gryphus和表示峽谷的grif混合，到英語和法語裏就變成了griffin/griffon/gryphon。
在歐洲，獅鷲通常被描寫得令人敬畏。據記載，獅鷲擁有獅子的身體和尾巴，但卻比它達八倍；擁有鷹的頭和翅膀，但比它強壯壹百倍；有很長的耳朵，豹子嘴，腳上有爪，大如牛角。它居住在山上，用它的強有力的鷹爪捕獵，據說可以將壹匹馬連同騎者捕回巢穴；它的胃口也極好。因此，人類是不應接近它們的。但它如此的強大，人們喜歡用它的身體的壹部分作為護身符，以消除邪惡與不幸。尤其是它的如牛角壹般的爪子，據說即使碰到極微量毒藥也會變黑。
獅鷲在現實生活中的來源很可能是生活在歐洲、亞洲和非洲的山區的壹種大型鳥類。
Orc:
沒有人會小視暴躁、野蠻的獸人所蘊含的可怕的力量，同樣不能小視的還有他們堅定的信念和壹往無前的勇氣。
Peon:
有多種來源，可指(南美的)日工、 雇農,或(墨西哥, 美國西南部)被迫工作以還債的人，或（印度、錫蘭的）傳令兵、仆人或步兵，還有國際象棋中的卒。
總之，他們是獸人部落中最勤勞、任勞任怨的工人。
Troll headhunter：
Troll在挪威神話中是壹種智力低下的食人巨人，相貌醜陋而邪惡，住在山中的洞穴裏，保衛著財寶，並且擅長鍛造；但它們遇見陽光即會變成石頭。在神的劫難（Ragnorok）中它們曾代表巨人出戰，後來逐漸演變為類似矮人（dwarf）的怪物，依舊住在地下，但已經不再像以前那樣高大強壯，也不像以前那樣殘暴，不過仍然喜歡偷竊兒童或女人，而且在智力方面比它們的先輩略高壹籌。角色扮演遊戲裏的洞穴巨人也是可怕的食肉動物，很難殺死，在被擊倒後會重新復活，必須用火或毒繼續攻擊它的屍體，才能徹底將其消滅。
Headhunter是壹種原始的野蠻部落，可謂臭名遠揚，以獵取人頭著名，在世界許多地區的原始部落裏都曾有過他們的身影。他們認為吃掉屍體的某些部分就會得到那人生前的力量。
如此，他們可以理解成兩者的結合。
Catapult
catapult是壹種古代的攻城機械，他可以投擲出巨大的物體，或將箭以巨大的力量擲出相當遠的距離。壹些catapult甚至可以將重達350磅石塊擲出超過300英尺的距離。
希臘的Dionysius(Syracuse的暴君)希望開發壹種新型武器，於是在公元前399年發明了catapult.從那以後，catapult在戰爭中成了壹種重要的武器，壹直被保留到中世紀結束。在Dionysius時期發明了catapult以後，它又經過兩次大的改進：用於射箭的雙臂機械和用於投擲重物的單臂機械。雖然羅馬人給catapult增加了輪子以加強其作戰時的機動性，但在設計上沒有重大的變化。圖中給出的是單臂用於投擲的catapult。
Shaman：
薩滿教壹詞源自西伯利亞Manchu-Tungus族語的saman，經由俄語而成英語的shaman。shaman 指從事薩滿技術的薩滿師，Shamanism則由研究的學者所起；所謂薩滿教並非指某種特定的宗教或信仰，而是凡具薩滿經驗和薩滿行為的通稱。在 Tungus 族語的saman 壹字中，sa意指知道（to know），shaman 按文字表面意義來說就是“知者”（he who knows），所以稱知者，意謂薩滿教是壹種獲得知識的方式。薩滿教是壹種現象的通稱，沒有教條或是特定的信仰體系，不同傳統的薩滿教有不同的實行方式與特征，壹般對薩滿教的定義也是來自其經驗與技術。因此，雖然只有中亞與北亞地區有這個名稱，但Shamanism這種現象卻也存在於愛斯基摩人、毛利人、玻利尼西亞人、蒙古人、印地安人的文化中。
薩滿是什麽是壹個令人困惑的問題，因為他扮演著多重角色：靈魂（spirit）的中介，指導公***儀式和祭祀的祭司，醫治者。他們要經過訓練掌握這些技術，然而它們又不是薩滿現象所必需的基本條件。
利用藥物與草藥醫治是藥劑師的職責而並非薩滿，只有少數的藥劑師是薩滿。所有的薩滿可以不借助藥物醫治靈魂。他更註重在心理上的作用。薩滿可以與靈魂接觸、交流，但他不能強迫那些靈魂做不願意的事。為了治療病人，他要進行壹段旅程；他將指揮獻祭的程序，將尋求新的知識，他還將在通往冥界的路上陪伴死者的靈魂。
另外，薩滿們還保存已故族人的屍體做成木乃伊，或埋葬在地下或海中，或火葬，或由禿鷲或其它動物蠶食。這些是薩滿的職責。在某些文化中，人們認為薩滿擁有壹種“精神”狀態，這種狀態通常以他們的圖騰動物的形式表現，在某些場合，為了更有效地探求精神的尺度，薩滿甚至假定他們圖騰動物的角色，並變成那種動物壹段時間，他們可以變成狼，烏鴉或其它生物。
Witch doctor：
以巫術與醫術並用的方式來治療疾病，這就導致了巫醫職業的誕生。巫術是人類早期的生存經驗與技術，其歷史地位與價值在學術界上各有不同的評價，大多數的學者是從科學的立場出發，有的認為巫術是科學技術誕生的助產婆，有的則認為巫術是科技普及發展的阻礙。
巫在治病方面早已有成套的生理與病理認知，其治病的方法與技術相當多樣，有祝由、服食、導引等，主要是經由鬼神的神聖力量來對治疾病與解除災厄。醫是在巫的治病經驗上經世代的傳承下，開始有了自身的飲食與醫藥的知識，這些知識大多還是與巫術密切相關，《說文解字》的「醫」字或從「酉」，或從「巫」，顯示醫是巫的壹種，且擅長於用酒。巫醫結合的最好的例子是用酒。酒是通神的重要工具，可以幫助巫師快速進入到交涉神明的最佳狀態，進而也將酒運用到醫療上面,酒雖常運用於通神祭祀等巫術活動，也用來療疾治病。醫術雖然逐漸有自身的體系，但對人體理解仍延續著古老的宇宙論，脫離不了通神的巫術思想，醫技與巫技不是對立，而是在觀念與技法上壹脈相承的。
Kodo Beast:
沒有非常貼切的神話傳說與之對應。
根據我國古代傳說，黃帝與蚩尤之戰時，黃帝不惜犧牲自己的女兒的神力來度過難關。危機過後，黃帝開始發動反擊。大將常先獻計造鼓來對付那些害怕噪聲的鬼魅，但沒找到合適的鼓皮，九天玄女托夢給常先說：“東海有個流坡山，山裏有種怪獸，形狀如牛，卻沒有長角，只有壹只足；身子大得出奇，平時不太活動，但壹出現，海洋上不是刮風便是下雨；兩只眼睛射出的光芒，就像太陽和月亮壹樣；壹怒吼，比雷聲還大，這種怪獸名叫雷獸。它整天在海裏無憂無慮，喜歡仰面躺臥，以爪擊腹為樂，而每拍壹下肚皮，就響起壹聲巨雷。用夔牛皮蒙鼓，用雷獸的骨作為鼓槌，壹敲起來，地動山搖，威力無窮。”常先醒來後把夢裏的事告知黃帝，黃帝聽罷命應龍、大鴻派幾個會水的能手，入海捉拿怪獸，不幾天就將就將夔牛和雷獸捉拿回來殺掉，然後50天就蒙成夔牛大鼓800面，做成雷獸鼓槌160根。傳說地涿鹿大戰開始前，黃帝就已把800面夔年大鼓埋伏在暗處，當蚩尤的軍隊沖向黃帝軍隊的前沿陣地時，黃帝把手壹揮，80面大鼓壹齊擂動，蚩尤的軍隊還未交戰，就被鼓聲震得人仰車翻，使蚩尤和他的兄弟不能飛翔，而潰不成軍。此後的戰爭中戰鼓不僅能振奮士氣，還擔任了沙場上信號傳達的角色。科多獸的作用就在此。
Wyvern Rrider：
經常出現於英格蘭的家族徽章上,它被繪制於盾牌或旗幟上已經是幾百年前的事了，它也被視為是力量的象征。它的體型比龍小,它的外表是蛇的身體, 胸口有如獅子的鬃毛，而且有壹對巨型的翅膀和壹雙巨腿,它翅膀上的巨爪就像鷹爪壹般,在尾部以壹尖銳的塗有毒藥的倒鉤作結束。雙足飛龍象征著戰爭,瘟疫和、嫉妒和邪惡等。.
wyvern壹詞詞源有兩個，壹是中古英語單詞'wyrm'和法語詞'guivre.'。
Tauren：
牛頭人身的形象在人類各民族的神話中都有出現，畢竟牛是人類最早的圖騰之壹，代表了力量與豐饒。荷馬兩部流傳至今的史詩中，常常用到壹個形容詞來描述戰場上的神與半人神，那就是“牛眼睛的”，某些情況下就等同於“超越凡人的”。然而牛頭怪並非適於這樣的稱頌，正相反，他們是被詛咒的邪惡生物。
minotaur是壹個復合詞，由表示彌諾斯文化的minos加上表示公牛的拉丁語taurus構成，直譯意為“彌諾斯的公牛”，該詞源自何處，只要是讀過希臘神話的人都知道：克裏特島上的半人半牛怪,身高有常人兩倍，大吼壹聲，可以震撼全城。它是克裏特島國王彌諾斯（宙斯和歐羅巴之子，死後成為地府的三個法官之壹）之妻帕西法厄與波塞冬派來的牛的產物，擁有人的身體和牛的頭，彌諾斯在克裏特島為它修建了壹個迷宮。由於彌諾斯的兒子安德洛革俄斯在阿提喀被人陰謀殺害，彌諾斯起兵為兒子報仇，給那裏的居民造成很大的災難，為了平息彌諾斯的憤恨，解除雅典的災難，雅典人向彌諾斯求和，答應每九年送七對童男童女到克裏特作為進貢，彌諾斯接到童男童女後，將他們關進半人半牛怪彌諾陶洛斯居住的克裏特迷宮裏，由彌諾陶洛斯把他們殺死。在第三次進貢的時候，年輕的忒修斯帶著抽中簽的童男童女來到克裏特，在克裏特公主阿裏阿德涅(她暗戀那位所向披靡的英雄)的幫助下，用壹個線團破解了迷宮，又用她交給自己的壹把利劍斬殺了彌諾陶洛斯。
Undead:
他們的世界充滿了邪惡、死亡和墮落的力量，在這裏沒有道義、希望與光明，有的只是無盡的黑暗……
Acolyte：
“侍僧”，或譯“輔祭”，源自中古英語詞 acolit，為下級的神職人員，指那些執行宗教儀式時的教士的助手。
Ghoul：
這個詞來源於阿拉伯語“ghul”（意為抓取），常用於描述惡魔或邪惡的妖精。他常被描述為獨眼的，有翅的，獸形的魔鬼，出沒於墓地並以屍體為食。
這個詞可用來指那些猥褻的、怪異的或邪惡的行為。盜墓人也可用這個詞來表示。