為什麽說諸法無我
諸法無我是佛教裏的壹個概念，意思是說佛教認為，世間萬物根本就沒有“我”的存在，“我”所做的壹切都是人們受到周圍環境影響而構造出來的。
諸法：就是指壹切法，包括有為法和無為法；世間的壹切都可以納入有為法的範疇，而涅槃、佛性等等則是無為法；這壹切的法，都不承認有個恒常不變的“我”或者說主體存在。
我：所謂“我”指主宰者、造作者、不變易的本質。人們通常認為，有那麽壹個自我意識是人們做出各種行為的原因，是這個自我主導人們做出各種判斷、做出各種行為，但佛教認為這是錯覺，也就是“諸法無我”。