提出"白板說"，被稱為"近代哲學之父"的哲學家是誰
約翰·洛克（John Locke，1632年8月29日－1704年10月28日）是英國的哲學家。在知識論上，洛克與喬治·貝克萊、大衛·休謨三人被列為英國經驗主義（British Empiricism）的代表人物，但他也在社會契約理論上做出重要貢獻。他發展出了壹套與托馬斯·霍布斯的自然狀態不同的理論，主張政府只有在取得被統治者的同意，並且保障人民擁有生命、自由和財產的自然權利時，其統治才有正當性。洛克相信只有在取得被統治者的同意時，社會契約才會成立，如果缺乏了這種同意，那麽人民便有推翻政府的權利。
洛克的思想對於後代政治哲學的發展產生巨大影響，並且被廣泛視為是啟蒙時代最具影響力的思想家和自由主義者。他的著作也大為影響了伏爾泰和盧梭，以及許多蘇格蘭啟蒙運動的思想家和美國開國元勛。他的理論被反映在美國的獨立宣言上。
洛克的精神哲學理論通常被視為是現代主義中“本體”以及自我理論的奠基者，也影響了後來大衛·休謨、讓·雅各·盧梭、與伊曼努爾·康德等人的著作。洛克是第壹個以連續的“意識”來定義自我概念的哲學家，他也提出了心靈是壹塊“白板”的假設。與笛卡爾或基督教哲學不同的是，洛克認為人生下來是不帶有任何記憶和思想的。
人物生平
洛克的父親也叫做約翰·洛克，是壹名在薩默塞特郡（Somerset）擔任地方法官書記的律師，曾經在英國內戰時擔任議會派部隊的軍官。洛克的母親艾妮絲·金恩則是壹名制革工匠的女兒，據傳長的相當漂亮。洛克的雙親都是清教徒。洛克在1632年8月29日生於薩默塞特郡的威靈頓村，壹個距離布裏斯托大約12英裏的地方。他在同壹天被受洗。出生後不久，洛克家搬到了布裏斯托以南7英裏的Pensford鎮區，洛克便在那裏的壹個農村長大。
1647年，在父親的友人，也是國會議員的Alexander Popham的資助下，洛克被送至倫敦就讀西敏中學（Westminster School）。在從西敏中學畢業後，洛克接著前往就讀牛津大學基督教堂學院（Christ Church）。雖然洛克的成績相當傑出，他卻對大學安排的課程感到相當乏味和不滿，他發現壹些當時的哲學家例如笛卡爾等人的著作都要比大學裏教授的古典教材還要有趣。透過在西敏中學認識的同學理查·洛爾的介紹下，洛克開始將興趣轉向壹些實驗哲學和醫學的研究，並且成為了皇家學會院士。
洛克在1656年獲得學士學位，接著在1658年獲得碩士學位。由於在牛津期間廣泛學習醫學、並且曾與許多知名的科學家如羅伯特·波義耳、羅伯特·胡克***事，洛克後來還在1674年獲得了醫學學士的學位。在1666年，洛克認識了沙夫茨伯裏伯爵（Anthony Ashley-Cooper），伯爵當時正為肝臟感染疾病所苦，在接受洛克的悉心治療後相當感激，於是說服洛克成為他的助手。
找到新工作的洛克於是在1667年搬進了沙夫茨伯裏伯爵於倫敦的住所，兼任他的個人醫師。在倫敦，洛克在知名醫師托馬斯·西德納姆（Thomas Sydenham）的指導下繼續研讀醫學，西德萊姆對於洛克在自然哲學上的概念產生極大影響，這種影響可以在後來洛克所著的《人類理解論》壹書裏發現。
隨著沙夫茨伯裏伯爵的肝臟病情逐漸惡化，洛克所學習到的醫學知識也備受考驗。洛克負責協調其他幾名醫師壹同參與治療，並且說服沙夫茨伯裏伯爵接受壹次開刀手術（開刀在當時本身就是可能致命的）以移除肝臟內的囊腫。手術進行得相當成功，疾病也逐漸復原了，伯爵感激的稱贊是洛克救了他壹命。
在擔任沙夫茨伯裏伯爵醫師的時期，洛克開始撰寫壹些在後來被出版為《人類理解論》壹書的草稿，其中有兩份草稿依然保存至今。也是在這個時期洛克擔任了伯爵所創建的貿易與種植園事務委員會的秘書，提供伯爵有關國際貿易和經濟上的意見。
沙夫茨伯裏伯爵身為輝格黨的創立者之壹，對於洛克的政治思想有極大影響。伯爵於1672年被指派為英國大法官（Lord Chancellor），洛克也隨之參與各種政治活動。1675年，在伯爵於政壇失勢後，洛克前往法國旅行。在1679年當伯爵的政治情勢稍微好轉時，洛克又回到了英格蘭。也是在這個時期，很可能是出於伯爵的鼓勵，洛克開始撰寫知名的《政府論》壹書。在書中洛克替後來1688年的光榮革命提出辯護，但也批評了托馬斯·霍布斯等人的獨裁主義政治哲學。雖然洛克是與較具權勢的輝格黨***事，他所提出的自然權利以及政府理論在當時可說是相當激進而革命性的。
然而到了1683年，由於被懷疑涉嫌壹件刺殺查理二世國王的陰謀（雖然根本沒多少證據能證明他直接參與了謀刺案），洛克逃亡至荷蘭。在荷蘭，洛克終於有時間繼續開始撰寫許多著作，花了許多時間重新校對他的《人類理解論》以及《論寬容》的草稿，直到光榮革命結束為止洛克都壹直待在荷蘭。在1688年洛克跟隨奧蘭治親王的妻子壹同返回英格蘭。在抵達英國後不久洛克開始將大量的草稿出版成書，包括了《人類理解論》、《政府論》、以及《論寬容》都在這段時期接連出版。
洛克的密友瑪莎姆女士（Masham）邀請洛克前往她在艾塞克斯郡的鄉下住所定居。雖然當時洛克的身體狀況已經因為哮喘病發作而飽受折磨，他仍成為了輝格黨的英雄人物。在這段期間洛克也經常與艾薩克·牛頓等人討論各種議題。
從1691年開始洛克壹直住在瑪莎姆女士的家中。在健康狀況不斷惡化，洛克在1704年10月28日去世，並被埋在艾賽克斯郡東部的High Laver小鎮的壹個教堂墓區。洛克終身未婚，也沒有留下任何子女。
雖然洛克壹生中經歷了王政復辟、倫敦大火、倫敦大瘟疫等許多歷史事件，他仍沒來得及在有生之年看到他的理念被實踐。君主立憲制和議會民主制的發展在洛克的時代都還處於早期階段。
影響
洛克對於哲學和政治哲學界產生極大影響，尤其是自由主義的發展。現代的自由意誌主義者也將洛克視為其理論的奠基者之壹。洛克對於伏爾泰有極大影響，而他在自由和社會契約上的理論也影響了後來的亞歷山大·漢密爾頓、詹姆斯·麥迪遜、托瑪斯·傑斐遜、以及其他許多的美國開國元勛。洛克的理論激勵了後來的美國革命與法國大革命。洛克在知識論上也有極大貢獻，他提出了“主觀性”—或稱之為“自我”的定義，Charles Taylor等歷史學家認為洛克的《人類理解論》壹書是現代哲學中有關自我的概念的奠基者。
財產理論
在《政府論》中洛克主張公民社會是為了對財產權利提供保護才產生的。洛克所謂的財產是以拉丁文的proprius壹詞為基礎，代表了壹個人所擁有的東西—包括了擁有他自己。也因此，洛克所謂的“財產”包括了擁有“生命、自由、和財產”的權利。政治社會創立的目標便是為了提供財產權利更好的保護，因為財產能夠代表其成員私人的（非政治性的）利益，但卻無法代表壹些只有與***同體裏其他人結合才能實現的利益。
從這個理論延伸，每個人必然都在社會以外（例如在自然狀態下）擁有壹些財產，因此政府並不是財產權利的唯壹來源，也不能夠隨意挪用個人的財產。如果政府存在的目標是為了保護財產權利，財產必然是先於政府存在並且完全獨立的。洛克的對手羅伯特·費爾默爵士主張如果自然狀態真的存在（他否認其存在），那麽所有東西必然是屬於公***所有的，私人財產不可能存在。托馬斯·霍布斯對此也抱持類似的看法。洛克因此提出了壹套解釋財產如何在沒有政府的情況下存在的解釋：
首先，洛克主張每個個人都“擁有”他自己，所以每個人在自然狀態下都是同樣自由而平等的。因此，每個人也必然擁有他勞動所得的產品，要否認這點便等同於將他視為奴隸。也因此每個人都有權在自然賦予的資源上混合他自己的勞動：壹顆長在樹上的蘋果對所有人都沒有用處，只有當某個人將其采收後它才有可能被食用，而蘋果便成為了那個采收的人的財產。洛克同時提出另壹種論點，他主張我們必須允許蘋果被采收為私人財產，否則無論世界上的資源有多麽豐富，所有人類都只有餓死壹途。壹個人也必須被允許進食，因此他有權利食用經過他勞動所得的果實（同時他也有權拒絕其他人食用他的果實）。當蘋果被他吃下的，他也必然是這顆蘋果的所有人，無論是在他咀嚼時、當他啃咬時、當他將蘋果送至嘴邊時，只要他在這棵蘋果上混合了他的勞動（透過采收它的動作）。
不過這還沒有說明為何壹個個人應該被允許在自然賦予的資源上混合勞動。由於人必須進食，采收蘋果也是必要的，但這還不足以解釋為何人們必須尊重其他人的財產。因此洛克假設在自然狀態下資源是相當豐富的：只要其他人還有機會取得“同樣多”和“同樣好”的資源，壹個人便有權利拿走壹部分的自然資源，而由於自然資源是相當豐富的，壹個人可以在拿走所有他自己會用到的資源的同時，也不會侵犯到其他人的資源。除此之外，壹個人不可以拿走超過他能使用到的數量，以免資源被糟蹋。洛克也因此提出了兩個取得財產的但書：“同樣多和同樣好”的條件、以及避免“浪費糟蹋”的條件。
透過這壹連串理論，洛克主張壹個完整的經濟體制的確可以在沒有政府的自然狀態下存在。私人財產因此是先於政府而存在的，社會也是為了保護私人財產才形成的。
累積的限制
勞動創造財產，但財產的累積也有其限制。依據洛克的說法，沒有被使用的財產是壹種浪費，也是對於自然的侵犯。不過，隨著“長久產品”的引進，人便可以賣出他們手上過多的會腐爛的產品以交換長久產品，如此壹來便不會違反自然法了。由於黃金、銀塊、和其他各種貴金屬及寶石並不會腐爛，除了美觀價值以外，它們對於人的生存是沒有用處的。也因此壹個人可以自由的累積它們，或者以它們進行貿易換取食物。透過人與人之間的自願同意，它們便成為了貨幣（壹個人可以用黃金換取蘋果、而另壹個人則可以用黃金換取小麥）。透過貨幣的買賣，壹個人便能夠避免對於資源的浪費，例如在果實腐爛之前便將它們變賣以讓他人食用。但是貨幣機制的使用也使得對物品的過多占有。洛克最終對於采用貨幣機制采取了壹種至少在表面上看來不太連貫的態度。
政治理論
與托馬斯·霍布斯不同的是，洛克相信人的本質是帶有理性和寬容的。但與霍布斯相同的是，洛克認為自私是人性的本質，這也是他在貨幣理論上的基礎。洛克認為在自然狀態下所有人都是平等而獨立的，沒有人有權利侵犯其他人的“生命、自由、或財產”。洛克也主張應該對政府權力實行監督與制衡，並且認為當政府背叛了人民時，革命不但是壹種權利，也是壹種義務。這些理論對於美國憲法及其獨立宣言都有極大影響。
卡羅來納憲法
洛克經常被視為是自由主義的代表人物，也是美國革命的先驅。不過，毀謗者批評洛克曾透過壹間英國公司投資了在新大陸的奴隸交易，也批評他在擔任沙夫茨伯裏伯爵秘書期間曾參與了卡羅來納憲法（Fundamental Constitutions of Carolina）的起草，那份憲法在新大陸的卡羅來納州建立了壹套封建的貴族制度、並且給了奴隸主對奴隸的絕對控制權。壹些人認為洛克提出的圈地財產的理論正當化了對於美洲原住民的土地侵占。毀謗者舉出洛克在著作裏的反貴族和反奴隸理論，質疑他言行不壹。然而，大多數美國學者都駁斥了這些毀謗者的批評，指出洛克並沒有實際參與卡羅來納憲法的起草，並且也否認了這些毀謗者對洛克著作的解釋。
自我理論
洛克是不列顛經驗主義的開創者，雖然他本人並沒有完全貫徹這種哲學思想。洛克認為人類所有的思想和觀念都來自或反映了人類的感官經驗。洛克將“自我”定義為“會以意識思考的東西（無論其本體，無論其是由何種精神、物質所單獨構成或混合而成，皆是如此），這種東西是可以進行感覺的，會感覺到快樂或痛苦、幸福或不幸，而其意識延伸的程度，便是其自我所關心的程度。”但洛克並沒有忽略“本體”的重要性，他寫道：“肉體是構成人的壹部分。”
因此洛克認為“自我”是壹種在體內的自我察覺、以及自我意識的反射。在《人類理解論》中洛克解釋了這種意識靈魂的發展過程，他批評了聖奧古斯丁派所提出的人生下來皆帶有原罪的理論，也批評了笛卡爾提出的人生下來皆帶有基本邏輯知識的理論。洛克認為人的心靈開始時就像壹塊“白板”，而向它提供精神內容的是經驗（即他所謂的觀念）。觀念分為兩種：感覺的觀念和反思（reflection）的觀念。
感覺來源於感官感受外部世界，而反思則來自於心靈觀察本身。與理性主義者不同的是，洛克強調這兩種觀念是知識的唯壹來源。洛克還將觀念劃分為簡單觀念和復雜觀念，不過並沒有提供合適的區分標準。我們唯壹能感知的是簡單觀念，而我們自己從許多簡單觀念中能夠形成壹個復雜觀念。洛克在《教育漫話》壹書就是他對於如何教育這種空白心靈的大綱；他相信教育才是構成人最重要的部分，或者更根本的說，心靈開始時都只是壹個“空櫥櫃”，他還說：“我想我會說在我們所遇到的人之中，其中有九成的人的好壞或是能力高低，都是取決於他們所受到的教育。”
洛克也主張“在我們嬰兒時期所受到的任何瑣碎印象，都會對我們以後有相當重大而持久的影響。”他主張在壹個人年輕時所形成的聯想（觀念的聯合）比那些後來才形成的更為重要，因為它們是自我的根源—它們是第壹波留在“白板”上的印象。在《人類理解論》中，洛克引入了這些概念，還提出了壹個例子：例如我們不應該讓壹個“愚蠢的女仆”告訴小孩在晚上時會有“小妖精和鬼怪”出沒，否則“夜晚便會永遠和這些可怕的念頭結合在壹起，他從此再也擺脫不掉這些想法了。”
洛克的聯想理論大大影響了後來的聯想心理學，對18世紀的思想也產生了極大的影響——尤其是對於教育理論。幾乎所有的教育家都會警告父母不該讓小孩們發展出負面的聯想。這也推動大衛·哈特利在《人之觀察》（Observations on Man，1748年）壹書中嘗試去發現聯想理論的生物學機制，從而導致了心理學和其他新學科的發展。
白板說：
主張認識來源於經驗的壹種哲學思想。西方哲學家用它來比喻人類心靈的本來狀態像白紙壹樣沒有任何印跡。17世紀英國唯物主義哲學家J.洛克繼承和發展了亞裏士多德的蠟塊說，指出：人出生時心靈像白紙或白板壹樣，只是通過經驗的途徑，心靈中才有了觀念，因此，經驗是觀念的惟壹來源。他拋棄了笛卡爾等人的天賦觀念說，而認為人的心靈開始時就像壹張白紙，而向它提供精神內容的是經驗（即他所謂的觀念）。觀念分為兩種：感覺(sensation)的觀念和反思(reflection)的觀念。感覺來源於感官感受外部世界，而反思則來自於心靈觀察本身。與理性主義者不同的是，洛克強調這兩種觀念是知識的唯壹來源。洛克還將觀念劃分為簡單觀念和復雜觀念，不過並沒有提供合適的區分標準。我們唯壹能感知的是簡單觀念，而我們自己從許多簡單觀念中能夠形成壹個復雜觀念。