五蘊六合是什麽意思
我們念佛經時，經常聽到五蘊，《般若波羅蜜多心經》上說："觀自在菩薩，
行深般若波羅蜜多時，照見"五蘊"皆空，度壹切苦厄。……"所謂"蘊"譯自
（Skanbha），舊譯陰或眾。意義是積聚，五蘊既是五種聚合。所謂：
（壹）、色蘊：即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、
舌、身－－五根：我們所依靠生活的根身（身軀）；外色就是：色、聲、
香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在五蘊之中。
（二）、受蘊既是領取納受之意。對於順境與逆境的領納感受，它可分為身受和
心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍（不苦不樂）三種感
受；心受由意根所引起，有憂、喜。固受有苦、樂、舍、憂、喜五種性
質。
（三）、想蘊：心於所知境執取形象。既是看、聽、接觸東西時，會認定所對的
境有壹定的相貌，然後為它安立名稱，生起認識的心理。
（四）、行蘊："行"是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、
惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。
（五）、識蘊：佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解
說：識蘊分為八識，它又可分為三種類：壹者為心，它集起諸法，並能
生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。二者為意，它恒思量我
－－末那識。既是我們有壹種心念，它壹直執著有壹個"我"，稱為意。
三者為識，既是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，
心、意、識總稱為心，也稱為識蘊；識能夠知道外境，所以是能知的心，
因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念
稱為心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法，各個合為壹集，都是因緣和
合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為
五眾或五陰。"五眾"是五種眾多的法聚合在壹起；"五陰"是五種法遮蓋住我
們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊；智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演
說十二處、十八界。