善讀「論語」18.6：隱者以出世避亂，儒者以救世為仁
長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
譯文
長沮、桀溺在壹起耕作。孔子壹行路過，便讓子路去問渡口在哪兒。長沮說：“那個手執馬韁的人是誰？”子路說：“是孔丘。”長沮又問：“是魯國的孔丘嗎？”子路說：“是的。”長沮說：“那他應該知道渡口在哪兒。”子路又去問桀溺，桀溺說：“妳是誰？”子路說：“我是仲由。”桀溺說：“是魯國孔丘的弟子嗎？”子路答道：“是。”桀溺就說：“天下紛亂，誰能匡扶？所以啊，與其作躲避無道之君者，何如作躲避無道之世者？”說完，便即耕作不輟。子路回來告知孔子。孔子愕然道：“人不能（逃避山野）與鳥獸為伍。我若不與這些為政者壹起（行道）又能與誰壹起（行道）呢？若天下有道，我也就不必行此匡扶之舉了。”
註釋
“長沮、桀溺”，兩位隱者。因不知其名而以形貌特征代之，具體含義則不可考。
“耦”，兩人壹起耕地。古時的壹種耕作方式。
“子路”，名仲由，“子路”是其字。孔門十哲政事科弟子，小孔子九歲。為人剛直，好勇力。
“津”，渡口。
“執輿”，即手執馬車的韁繩。輿，車也，尤指馬車。駕車“執輿者”本是子路，但因其下車“問津”，故交由孔子暫為代執。
“滔滔”，形容世道混亂的樣子。
“誰以易之”，即誰能匡扶天下。“以”，可、能夠。如《孟子》中的“大則以王，小則以霸”；“易”，兼有改變、整治之意，可譯為“匡扶”；“之”，指代“滔滔”紛亂之天下。
“且而”，因而、所以。“且”，文言發語詞，用在句首，與“夫”相似；“而”，因而、所以。如《左傳·成公八年》中的“謂汶陽之田，敝邑之舊也，而用師於齊，使歸諸敝邑”。或如《論語註疏》所註之“且而皆語辭”，亦可。通常是以“且”為“而且”，以“而”通“爾”，亦通。
“從”，為也，參與其事。如《老子》中的“故從事於道者”。通常是解作“跟隨”，今不從。
“辟人”，指躲避無道之君。“辟”，音義皆同“避”；“人”，此處指無道之君。
“耰”，音“優”，古時平整田地用的農具。作動詞時指松土並使土塊細碎或用土覆蓋種子。此處可泛指耕作，如漢·揚雄《長楊賦》中的“使農不輟耰，工不下機”。
“憮”，驚愕狀。如《後漢書》中的“表憮然為駭”。通常是解作“失意狀”，似不如前者。因為壹來孔子心理力量向來強大，二來孔子其時應已至“耳順”，更加不會輕易因他人之言而致情緒低落。
“同群”，***處、為伍。
“斯人之徒與”，即“與斯人之徒”。“斯人”，即“辟人”之“人”，指君、為政者。通常認為是指世人，今不從；“徒”，指同類之人；“與”，相攜、壹起。
“與易”，指行匡扶之舉。“與”音“玉”，參與。如《左傳·僖公三十三年》中的“蹇叔之子與師”。與師，即參軍作戰。
評析
孔子在周遊列國途中為“滔滔”江河所阻，見長沮、桀溺兩人正在耕作，便讓子路去問渡口所在。長沮在得知“執輿者”是魯國孔丘之後便說：“是知津矣”。意思是說，要想平安渡過“滔滔”江河，就要通過渡口；而要想平安度過亂世這條“人生河流”，就要像他們那樣避世隱居。也就是說，“避世”乃亂世之中的“人生渡口”。孔子雖不知江河渡口的所在，卻應知“人生渡口”的所在。
子路莫名其妙，只好轉而去問桀溺。但桀溺卻對子路說：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？”渡口都要避開湍急的水流，設在水流平緩的河段。但天下到處都是“滔滔”之水，又有誰能使水流平緩而作渡口？如今世道紛亂恰如“滔滔”之水，又有誰能夠易亂為治匡扶天下？桀溺接著又說：“且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”天下既無道而又不肯行道的為政者，亦如“滔滔”之水，數之不盡，避之不及。故孔子壹行雖四處奔走，卻總因道不得行，終於不得不離開。既然“避人”終不免徒勞，何不避亂隱居而為“避世之士”，以求“壹了而百了”、“優遊而自樂”？桀溺說完，也不再理會子路，繼續與長沮耕作不輟。
子路無奈，只得去向孔子回稟。孔子當然明白二人話中的含義，只是沒想到“使子路問津焉”竟然會遇到兩位隱者，因此便略感愕然地向眾弟子解釋道：“鳥獸不可與同群”。人怎能離開社會，去與“鳥獸”為伍？面對“滔滔者，天下皆是也”的混亂之世，逃避豈能解決問題？正因為天下無道，所以才需要有道之士有所作為，易亂為治，易無道為有道，以使“國治而後天下平”。若天下已然有道，哪裏還需要去行匡扶之舉？是故子曰：“天下有道，丘不與易也”。但要行匡扶之舉，顯然又不得不與當時的為政者謀求合作，是故子曰：“吾非斯人之徒與而誰與？”正因如此，所以孔子在周遊列國時，才會“至於是邦也，必聞其政”（1.10）。
“儒”者，人需也。何為“人需”？仁也；何時“人需”？亂也。正因為世道紛亂，所以才需要儒者易紛亂為平治；正因為天下無道，所以才需要儒者易無道為有道。是故曾子曰：“仁以為己任”。孔子生逢亂世，誌在行大道以救世濟民，此正是菩薩心腸、“木鐸”職分，也是與旨在避亂自安的隱士之分別所在。