“本來無壹物,何處惹塵埃”啥意思,出自哪裏
因為其師兄神秀的偈：身似菩提樹,心似明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃 .六祖感覺禪悟不徹底,於是吟出了：菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃 .
從字面上講：菩提樹是空的,明鏡臺也是空的,身與心俱是空的,本來無壹物的空,又怎麽可能惹塵埃呢?
佛對我說：妳的心上有塵.我用力地擦拭.
佛說：妳錯了,塵是擦不掉的.我於是將心剝了下來.
佛又說：妳又錯了,塵本非塵,何來有塵.
我領悟不透,
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來.
神秀說：“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃.”
慧能說：“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃.”
的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易.
身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃
眾生的身體就是壹棵覺悟的智慧樹,
眾生的心靈就象壹座明亮的臺鏡.
要時時不斷地將它撣拂擦試,
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性.
菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹,
明亮的鏡子也並不是臺.
本來就是虛無沒有壹物,
那裏會染上什麽塵埃?
現在只能從字面上去理解它,慘悟不透!
心本無塵,塵即是心.無心無塵,人便死.
其實塵在外,心在內,常拂之,心凈無塵；
塵在內,心在外,常剝之,無塵無心；
心中有塵,塵本是心,
何畏心中塵,無塵亦無心?正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是壹樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是壹種修行
而最終的說的是壹種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人,法無定法,然後知非法法也；
天下事,了猶未了,何妨以不了了之.
以上的解釋摘自網頁,我再談談我的看法,心即自性,和常人的思想不是壹回事,人的思想是後天培養的,自性是先天的,常人是思想做主,障礙自性；佛家語,萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相,而非自性起用,身也是因心有塵,塵即妄念,牽動自性而起的幻相,當然身的相和前世有關了,塵是妄念,自性是圓滿的清凈的,妄念非心非自性所發,人若悟得自性,自性做主,再起念,不稱作妄念了,生活中的壹切都是自性在起作用,自性圓滿清凈,其性空,緣起緣滅,非常自在,根本沒有妄念,有何談有染!
就常人來講,如悟到,對於世間的事情,萬物,需要壹顆寧靜的心,去面對這壹切,就足夠了.對於修證佛法的人來說,這是壹個非常嚴重的問題,佛法是讓人悟得本性的,從而對萬事萬物沒有迷惑,不是理解,不是文字,執著於文字,用文字猜度佛法,永遠找不到本性.禪宗,修證需要極高的慧根.現代人,慧根普遍低,本人建議,禪宗明理即可,不適合修證,修證要從神秀的漸悟入手,最後到慧能的頓悟,兩者缺壹不可,離開漸悟談頓悟,那是口頭禪.