帝、王、霸、君——得大成就者的四個層級
黃老道家：失落的源頭
中國文化的轉折點，是秦之壹統，自此中國文化之源頭晦暗不明。以易學來說，先秦時代，諸子百家各家有各家的易，諸侯列國各國有各國的易，黃河長江、南北東西不同流域和地域也有各自的易，雖不乏壹致，卻也不盡相同。自秦始皇焚書以及漢武帝尊儒之後，便只剩下了儒家易獨大。就學術而論，此為壹大損失。這期間標誌性的兩個事件，除了秦始皇焚書，便是漢武帝時《淮南子》中篇八卷、外篇三十三卷的失傳，只剩下論道的內篇二十壹篇傳世。事出編集主持者淮南王劉安因反叛事敗自殺，全族以及大批學者的被誅滅。
先秦學術的主流是黃老道家，秦時呂不韋的《呂氏春秋》，以及《淮南子》，總體上便是黃老道家的集大成之作。兩部書都是召集數千門客編撰而成，要知道這些門客的屬性——他們有的是六國未滅時人物，其余的也相去不遠還有正宗師承，所以保留了戰國末年的學術面貌，是先秦學術最後的正傳。說到道家，很多人只知老莊，只知老莊道家，須知這兩部書也是重量級的經典。《淮南子》的編集，劉安曾聘明易者九人，號“九師易 ” ，全書即是以主黃老的易學思想為統貫。
黃老之學，乃是與天人合壹、內聖外王最為貼合的壹派學問。比如，《淮南子》內篇第八《本經訓》中，就有這樣壹句話：“ 帝者體太壹，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。 ”這便是得大成就者的四種形態、四個層級、 四重高度 。這句話及之後的相關論說，據說是先秦古籍的《文子》中也有，但此書尚存是否偽書、與淮南孰先孰後之辯，以確切論暫作淮南書言。學問上誠然有這種不明，而無論誰是誰非、誰前誰後，卻都是對其中之道的證明。
如今是個成功學盛行的時代，那麽便要知道什麽是真正高明的成功學；如今也是個飽受成功學反噬之苦的時代，那麽便要知道如莊子所說“勝物而不傷”的機關在哪裏。 而所有這些的答案，都在《本經訓》的這句話裏。
帝、王、霸、君——得大成就者的四個層級
何為“帝者體太壹”？
《本經訓》解釋道：“秉太壹者，牢籠天地，彈壓山川；含吐陰陽，伸曳四時；紀綱八極，經緯六合；覆露照導，普汜無私；蠉飛蠕動，莫不仰德而生。”在這種描述裏，體太壹者儼然已經是天地萬物的主宰，“主宰”二字則正是機關——不是此人為主宰，而是天地萬物自有主宰，此人乃是得之者、入之者，即全然的天人合壹者。這個主宰是什麽呢？便是太壹。太壹之“太”，就像妳要主宰壹個東西或壹件事，妳要在這個東西和這件事之外，方能把握之運用之，出乎其外、不在局內方能造局、轉局；要主宰天地萬物，也要在天地萬物之外。人怎麽可能在天地萬物之外呢？事物上自是不能，道體上卻可以，說白了就是空無， 唯有空無能出天地萬物之外 。太壹的“壹”，便是“氣”，黃老道家所持便是元氣論，所謂元氣便是本原壹氣， 這是物的至深層次，在這個層次萬物渾然為壹，物物皆可感通天地 ，這就是所謂的全知全能；常人所居，不過是物的表淺層次，因 局限而行分別取舍 ，就像資源不足才有分配，被分配者心量不足才有得失好惡。 空無為天地萬物的本體，壹氣為天地萬物的本原， 空無寓於壹氣，壹氣通於虛無 ，不是兩個東西。 合之為虛空壹氣，這便是太壹。 體太壹者便是得到了這個東西，準確說 是進入了這個層次，並沒有壹個東西叫太壹，太壹只是天地萬物的本源層次 。進入了這個層次的人，方可以為“帝”，譬如黃帝。
這個層次說起來玄之又玄，可是又至為親切，便是“覆露照導，普汜無私”的“無私”二字。 人人皆可以無私，聖凡之別只在這無私徹底不徹底、全然不全然。 無私乃是大私，譬如全然無私者可得天地萬物，還有比這更大的私嗎？落在人事小處，也有舍得之道。故老子說：“以其無私故能成其私”。 無私則無為，人道無私、天道無為，天人合壹的機關就在這裏。 體太壹者即無為者，無為者於體是無，於用是無須為而自感而遂通天地，如同儒家“不待學而知，不待慮而能”的良知良能，佛家“法身無相，應物以形；般若無知，對緣而照”的自性妙用，這就是無為的真諦，故老子說：“無為而無不為。” “以其無私故能成其私”即是 “無為而無不為”。所以對於人， 無私，就是體太壹、通天道至高無上的法門 。這就是“蠉飛蠕動，莫不仰德而生”的“德”，道家的德不是人德，乃是天德。所謂天德，天道在人是也。故《本經訓》又言：“是故體太壹者，明於天地之情，通於道德之倫；聰明耀於日月，精神通於萬物；動靜調於陰陽，喜怒和於四時；德澤施於方外，名聲傳於後世。”
前幾天大陰陽社曾談到老子的積極還是消極的問題，我說 力能運轉乾坤者，方能讀懂老子 ，那些說老子消極的人，已經讓人連擡眼皮的力氣都沒有了；道理，就在這裏。我又說， 妳別看老子不做事，那是本尊；後世範蠡、張良、劉伯溫這些道家人物，乃至諸多遵天道以行權謀的帝王將相，那都是老子的分身。本尊與分身，就像鬼谷子與孫臏、龐涓、蘇秦、張儀，鬼谷子未必去做事，甚至做起事來未必如弟子們做得那麽好，但不礙這些弟子們縱橫天下、呼風喚雨。讀老子，要有這種本尊的意識，那說的都是大根本、大原理，運用之妙在於妳自己。這世間總有些人適合做本尊，有些人適合做分身，智者方知本尊之貴，愚者所崇卻是分身。本尊的意識之大用，還不僅只在這裏，太壹便是天地萬物的本尊；落在個體的人，所謂修道就是修成自己的本尊；所謂成為領導者就是成為群體中的本尊。本尊之力，便是成功學中愛說的領導力。太壹統領天地萬物，帝王將相統領世間，智者覺者統領自己，三位壹體。
帝者，同樣也是後面王者、霸者、君者的本尊，其實沒有四個層次， 所謂四個層次，只是對這個本尊的領悟和運用程度 ，反過來也正是抵達這個本尊的次第。明白這點很重要，如此於後面這幾層才能不失本。得本則天生，失本則天殺， 黃老道家絕人情而唯循天道，有沒有這個道便是關鍵和核心，有即陽謀，無即陰謀，是陰是陽在乎大本而不在手段。 無本最易落入陰謀詭計的不歸路中，古往今來多少梟雄失身喪命其中，可不慎哉！未至究竟，後面的層次皆是利弊參半、禍福壹體， 只看妳能否把握其中的度，是個駕馭力的問題 。要想找到這個度，要能駕馭當前的層次，要害是在 居較淺的層次時能向著更深壹層次去，最好能知道根本和究竟是在哪裏 ，方能不受這壹層次所限所困，而走向極端和失控。明此，方可言之後層次，而不受其反噬。
所謂“王者法陰陽”，這是與帝者層次相距最近、差別最小的層次，所以《本經訓》說：“法陰陽者，承天地之和，形萬殊之體；含氣化物，以成埒類（種類）；贏縮（進退）卷舒，淪於不測；終始虛滿，轉於無原。”看上去和帝者非常相似。那麽差別究竟是在哪裏呢？就是各自描述中所傳達出的， 帝者在壹切之外，王者則還在之內 。更明白點說，帝者已至天人合壹、圓融無跡的化境，王者則相當於站在了天人合壹的中樞點上，雖然也能做到，但還是稍微隔著那麽壹層，不能全然化入，不留痕跡。層次越深層級越高，差別越小，卻也越難突破。 王道真意，不必另說也不可另說，當參照帝道，所謂求其上方能得其中。 電視劇《大秦帝國之縱橫》中，宣太後羋八子教導秦昭襄王有壹句精彩的話，則說得更親切：“上古造字，玉王同字。王字三橫壹豎，三橫乃天、地、人，壹豎乃參通天地人者，是為王。”參通天地人者為王，合壹天地人者為帝。
在這壹層次會如何做呢？《本經訓》又說：“法陰陽者，德與天地參，明與日月並，精與鬼神總；戴圓履方，抱表懷繩；內能治身，外能得人；發號施令，天下莫不從風。”“戴圓履方，抱表懷繩”就是其中關鍵，方圓為道，表繩為則，也便是道家之德，遵天道以行人事。 做得到的關鍵是兩點，壹是明天道，二是能克己無私。 這其實就是當下深入人心的“自律”二字，卻也有本質不同。世俗的自律，多是抱著功利目的；王道的自律，則是為了於世間代行天道；參照物的不同，方向和目標的差異，決定了最後的高度和結局。該怎麽做的法門也無外乎高度而極致的自律， 這裏給我們的重大啟示，則是向著什麽、為了什麽自律，非常重要。 這裏再參佛家之發願和儒家之立誌。
所謂“帝王”，如果以體用象之，上面的帝道和王道是體，後面的霸道和君道則是用。
所謂“霸者則四時”，《本經訓》說：“四時者，春生夏長，秋收冬藏；取予有節，出入有時；開闔張歙，不失其敘（序）；喜怒剛柔，不離其理。”這是把帝道和王道落在了“時機”這個維度上觀照，所謂天時，時機是最關乎天道的因素，在這個層次尚不失乎天。時機背後的兩大核心，便是“察勢”和“知幾”。 欲能察勢，勢來自整體，要從整體上看，越全面越深入越好；察來自觀照，不摻雜私意，去好惡取舍等分別，只是如是觀照，由此自然呈現出來的才是勢，這樣察出來的勢才是可靠的，否則必有歪曲遮蔽。人的靈明自有這樣的能力，不假思忖，世人不知不信是妄想度量不休的壹個來源。所謂知幾，“幾 ” 即隱微的征兆，壹葉而知秋，這就是觀照之下靈明發用的開關。然後依據所知之幾與所察之勢，進行取予、出入、開闔的決斷和喜怒剛柔的表態，方能無失。 《本經訓》所謂：“則四時者，柔而不脆，剛而不鞼（折斷）；寬而不肆，肅而不悖；優柔委從，以養群類；其德含愚而容不肖，無所私愛。”此為真霸道，可以明白看到其中種種品質皆是以帝道和王道為基，雖做不究竟卻也是以其為參照而相通的；如今我們所說的某個人霸道，不過霸之至愚者也。這真霸道給我們的最大啟示， 便是多觀察，思考是次壹等的能力；觀察乃是明道達理的第壹等路數，最高明法門。
所謂“君者用六律”，何為六律？《本經訓》解釋說：“六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無道也。故謹於權衡準繩，審乎輕重，足以治其境內矣。”這就是我們印象裏領導者的作派，說白了非常簡單，就是明規則、善權衡、知輕重，但真做得好的還真沒幾個，比如有幾個對自己領導滿意的人？往往是滿腹怨言而敢怒而不敢言。而 之所以在簡單處做不好，說到底還是因為於根本處不明不通 ，何處又能離開道呢。《本經訓》又說：“用六律者，伐亂禁暴，進賢而退不肖；扶撥以為正，壞險以為平，矯枉以為直；明於禁舍（刑罰與赦免）開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。”還是在於對時勢的把握，只是把施展範圍縮小了。雖說眾口難調，讓每個人滿意、時時處處讓人滿意是不可能的，但其中自有準繩，這段話所說即是。這便是取大處、合大體，維持整體局面的穩定和正面，讓大多數人滿意，服大多數人心。“服役人心”，這就是目的和原則，服人心才能役使人心，得人心者得天下。這些都是常識的老生常談，而其價值和意義也正在這裏，便是 要從最實際貼身處入手，但要往最根本源頭處落足 。帝、王、霸、君四個層次放在壹起，凸顯的就是這個。壹切領域的高人，掌握的都是同壹個法則： 在不簡單處看出簡單，在簡單處看出不簡單；有化繁為簡的能力，才有化簡為繁的本事。
這個時代各個領域的領導者，充其量只是處在 這 最淺的第四層，其實連這也是高估。 大多數人則連這個層次也差之甚遠，不登地、不入流。 之所以上不去，就是因為連眼前的事情也做不好，眼界所及不出眼前這壹層。 真帝者上古乃見，真王者霸者古時尚能偶有，如今真君者亦是少見，正如真君子也已是少有。路漫漫其修遠兮，還不上下而求索？
《本經訓》最後說：“帝者體陰陽則侵，王者法四時則削，霸者節六律則辱，君者失準繩則廢。故小而行大，則滔窕而不親；大而行小，則狹隘而不容；貴賤不失其體，而天下治矣。”這說的就是當位，也就是位置要恰當和合適，在小處談大不行，在大處談小也不行，都會產生弊端而適得其反。這位，既包含所處位置也包含所在階段。只有當位才有秩序，只有秩序井然才能有條不紊，水到而渠成，而 合乎道家的最高宗旨——自然。這天道的最高宗旨之下，便是人道的第壹原則——老實本分。 這就是孔子的“不在其位不謀其政”，就是《中庸》的“君子素其位而行”。
道存在己，貴賤由命。欲求有功，先求無過。
君道修行、霸道開悟、王道度世、帝道成佛
這壹篇的題目有個細節，不知道有沒有人註意到——我用的表達是“得大成就者的四個層級”，而合乎喜好成功學口味者的說法，則應該是“成大事者的四個境界”。類似的表達， 大家都沒少見過。
我是有用意在的。便是帝、王、霸、君四個層次，不止適用於入世成就事業，也適用於出世修成道果—— 君道如修行人本分，老老實實做好當前的分內事，該持戒持戒，該念佛念佛，該止觀止觀，該生活生活；霸道如開悟見性，所謂獨霸天下，莊子稱見道便是“見獨”，禪宗說自性便是“孤明獨照”，都是孤立絕頂；王道如菩薩行，是普渡世間、慈悲救世，也是修自己的分別智和後得智；帝道如成佛，自覺覺他、覺行圓滿，成就壹切種智的 究竟 。 入世出世，都是成就，合之方為大成就。所謂天人合壹，所謂內聖外王。
四個層次中的種種言說與原則，也都可以壹壹對應，諸位可自行參照取悟。 只要將其從天地世間落到自心， 自己即是壹天地，自心即是壹世間，諸念即是壹眾生，本性即是壹太壹。
人人皆可為堯舜。
— 完 —