王陽明傳習錄

全文： 《傳習錄》是中國明代哲學家、宋明道學中心學壹派的代表人物王守仁（字伯安）世稱陽明先生，他的語錄和論學書信。"傳習"壹辭源出自《論語》中的，傳不習乎"壹語。傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料。上卷經王陽明本人審閱，中卷裏的書信出自王陽明親筆，是他晚年的著述，下卷雖未經本人審閱，但較為具體地解說了他晚年的思想，並記載了王陽明提出的"四句教"。　　王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進壹步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。　　"心即理"本來是陸九淵的命題，《傳習錄》對此作了發揮。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。王陽明認為"至善是心之本體"，"心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添壹分。"他這樣說是強調社會上的倫理規範之基礎在於人心之至善。從這個原則出發，他對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之"格物致知"是要求學子通過認識外物最終明了人心之"全體大用"。王陽明認為"格物"之"格"是"去其心之不正，以全其本體之正"。"意之本體便是知，意之所在便是物"。"知"是人心本有的，不是認識了外物才有的。這個知是"良知"。他說："所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；　　事事物物皆得其理者，格物也；是合心與理而為壹者也。"在他看來，朱子的格物窮理說恰恰是析心與理為二的。由此可見，王陽明的"心即理"的命題主要是為其修養論服務的。致良知說是對陸九淵心即理思想的發展。王陽明的心即理的思想也有我們壹般意義上的本體論的含義。然而，如果偏重從本體論研究它，就會忽視它在王陽明修養論中的基礎意義。　　知行問題是《傳習錄》中討論的重要問題，也反映了王陽明對朱熹以來宋明道學關於這個問題討論的進壹步研究。　　朱子主張知先行後、行重知輕。王陽明提出的"知行合壹"雖然繼續了朱子重行的傳統，但是批判了朱子割裂知行。王陽明主張知行合壹乃是由心即理立基，批評朱子也是指出他根本上是析心與理為二。他說："外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合壹之教。""知行合壹"的含意是說知行是壹件事的兩個方面。知是心之本體的良知；良知充塞流行、發而為客觀具體的行動或事物，就是行。由這個認識出發，如果知而不行那只是不知。知是行的主意，行是知的功夫。知行本是緊密相聯的，因此有知行合壹之說。在當時社會上、在理學發展中的確有知而不行的情況存在。王陽明的知行合壹對時弊有糾偏的意義。但是他強調知行合壹說不是僅僅針對時弊提出的，它首先是要說明"知行之本體"。知行合壹說強調道德意識本來就存在於人心中，這是道德的自覺性。它也強調道德的實踐性，認為道德方面的知不是關於對象的知識，而是道德的實現。知行合壹也有壹般認識論方面的意義，但它首先講的是道德修養，對於後者長期以來學術界壹直沒有深入研究。　　王陽明的"心即理"、"致良知"、"知行合壹"都是要強調道德的自覺和主宰性。他說："知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。"人心能夠知曉行為的善惡，也能自覺地去為善，這就是本心的"明覺"，這是對程顥思想的發展。《傳習錄》中對人心的"虛靈明覺"有很多討論。若要全面正確地把握王陽明"心外無理"及其他學說，深入地研究他的這些討論是十分必要的。正因為人心的本質是理，並且人能自覺到這種道德意識，所以人不需通過外物去認識本心之理，外物之理只是人心的表現。格致的工夫不是去認識外物，而是去掉本心的私欲之蔽。人心的明覺在程顥和朱熹處都有論述。讀者在讀《傳習錄》時應明了王陽明和他們的聯系與區別。　　應該承認王陽明以上的這些思想的確為人性善作了本體論的說明，有其歷史意義。但也壹定要看到，他的學說對人性惡的原因研究不夠。雖然他的學說在明代下層人民中亦有影響，但仍不能說它有較大的普泛性。王陽明也註意到過"利根"和"鈍根"之人要區別對待，但他的思想只適於利根之人。後人批評他"近禪"正在於此。這也是他不如朱學的所在，王陽明的這壹偏失開始受到現代學者的註意，但是在當代新儒學的大家中，除梁漱溟以外，其他人對此尚註意不夠。　　《傳習錄》是王陽明的問答語錄和論學書信集。是壹部儒家簡明而有代表

求高人幫忙解釋壹下陽明先生的《傳習錄》，實在是太晦澀太難懂了。。。圖書音像