道教服飾屬不屬於漢服?
早期道.教服飾，並無嚴整規範，自南朝陸修靜之後，開始形成制.度。《歷世真仙體道通鑒》卷二十四說：“修靜立道.士衣服之號，月破星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，於此著矣，”說明道.教服飾自陸修靜起有了定制。《太平禦覽》卷六十五引《傳授經》說：陸先生“對上下接，謂之俯仰之格，披、褐二服也。”披，即披肩，又作“帔”。褐，《玉篇》作“袍”解。此後，道.教服飾便逐漸定型。
《三洞法服科戒文》規定：“壹者初入道.門，平冠、黃帔。二者正壹，芙蓉玄冠、黃裙、絳褐。三者道.德，黃褐、玄巾。四者洞神，玄冠、青褐。五者洞玄，黃褐、玄冠，皆黃裙對之。冠象蓮花，或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸，女子二丈四尺，身長二尺四寸，袖領帶，就令取足，作三十二條，帔用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法，以青為裏，袖領帶，皆就取足，表二十五條，裏壹十四條，合三十九條，飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠，女子褐用二丈四尺，長二尺四寸身，二十三.條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講.法.師，如上清衣服，上加九色，若五色雲霞，山水袖帔，元始寶冠。皆環佩執板，師子文履，謂之法服。”將道.士服飾分為初入道.門、正壹、道.德、洞神、洞玄、洞真、三洞講.法.師七種品第，並以不同的巾、冠、褐、裙、帔等加以區別。
《初真戒·三衣格》對全真派受戒道.士的服飾作有具體規定：“領受初真十戒、三戒、五戒、八戒、九真妙戒者，身著初真信衣，計二百四十條、三臺十褶、雲帶二拽、凈巾芒鞋，行千二百善，持《清靜經》、《大通經》、《洞古經》，得真人戒果。行持具足，當受中極凈戒，或持身戒、或智慧戒、或觀身戒、或妙林戒，俱著輕塵凈衣，或用淺藍單布為之，或用純帛為之，亦三臺雲帶、凈巾芒鞋，行二千四百善，持《玉帝大.法》，得地仙戒果。行持具足，當受天仙大德妙戒，行壹百八十細行密戒，或三百大戒，行三千六百善，參《道.德真.經》，身著天仙霞衣，領用直開，袖不合縫，霞帶雲邊，戴五嶽真形冠，著五雲輕履，行持俱足，得天仙戒果。”
道.教對其服飾相當慎重，無論全真派和正壹派都是如此。比如《三洞法服科戒文》就說了四十六條關於法服的規戒，《初真戒》亦有四十六條關於戒衣的戒.律。 道.士服飾，古無定制。大約從南朝宋陸修靜起，始據古代衣冠之制，結合宗.教需要， 定為制.度。《陸先生道.門科略》曰：此前，道.士也有法服，“舊法服單衣袷幘，箓生袴褶，所以受治之信，男賚單衣墨幘，女則紺衣”。現在則改以巾褐裙帔為道.士之法服， “巾褐及帔，出自上道（蓋指上清法——引者註），禮拜著褐，誦經著帔。……夫巾褐裙帔，制.作長短，條縫多少，各有準式，故謂之法服”。
此後，逐漸增修，至南北朝末，基本形成壹套完整的服飾制.度。即按道.士入道年限及學道之深淺，分為若幹等級，對每個等級道.士的衣服、冠巾、靴履，應該使用什麽布料、應采的顏色、應取的樣式等，作出具體的規定。每個等級的道.士皆須按此著裝，不得混淆。據南北朝所出之《傳授經戒儀註訣》載，道.士服飾有：“葛巾、單衣、被（帔）、履、手板。”
據時間大體相同之《洞真太上太霄瑯書》載，則有：“葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。”
參照同時期的其他道書，其服飾不外法服、冠巾、靴履三大項。此三項的形制、顏色及制.作方法，略如下述：
法服
南朝宋時所出之《洞玄靈寶道.學科儀》卷上《制法服品》曰：“內外法服，須有條準。若始得出家，未漸內箓，上衣仙褐法帔，皆應著條數。……若受神咒五千文，皆合著二十四條，通二十四氣；若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐合著三十二條，以法三十二天天中之尊，法帔二十八條，以法二十八宿宿中之神。亦聽二十四條。隨道.學之身，過膝壹尺。皆以中.央黃.色為正。若行上法，聽著紫。年法小，為下座者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、廣袖，並以黃及余淺凈九色為之。皆大領兩向交下，揜心已上覆內.衣六寸。若內.衣、法裙，聽以余淺深色為之，……皆垂及踝。若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙必用深黃，不得輒用余淺色。其上、中、下之衣，不可計緣之內外，皆大幅帖緣為之。”
《洞玄真壹自然經訣》規定靈寶道.士所穿之法服為：“褐皆長三尺六寸，三十二條。若鹿皮巾褐至佳，皮褐無條數也，黃裳對之。”
《洞真四極明科》規定上清道.士之法服為：“帔令廣四尺九寸，以應四時之數；長五尺五寸，以法天地之氣。表裏壹法，表當令二十四縫，裏令壹十五條，內外三十九條，以應三十九帝真之位。……凡女子學上清，……當冠元君之服，用紫紗作褐，令用二丈四尺，身袖長促（《要修科儀戒.律鈔》卷九引此文‘促’作‘短’，是——引者註），就令取足，當使兩袖作十六條，身二十二條（當為二十三.條——引者註）。又作青紗之裙，令用四十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，余作攀腰，分八幅（《要修科儀戒.律鈔》卷九作‘分幅’——引者註）作三十二條，此則飛青之裙元君之服也。”
由上可見，道.士法服的基本形制為：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。此實為沿襲古代上衣下裳之制。同時，在褐、帔等之制.作上，又采取條塊剪裁與縫制的方法。上雲“二十四條”、“三十二條”之“條數”，即指衣料被剪裁之條塊（幅）數，亦即將此條塊加以縫合而成衣的“條縫”數。此法亦源於古制。《禮記·深衣》即規定“深衣”須裁剪成十二幅後加以縫合，謂：“制十有二幅，以應十二月。”
另外，“長裙大袖”是道.教法服的壹大特點，其道袍、戒衣等，袖口寬壹尺八寸，或二尺四寸，故舊時有民謠雲：“二可怪，兩只衣袖像口袋。”
冠巾
《洞玄靈寶道.學科儀》卷上《巾冠品》雲：“若道.士，若女冠，平常修.道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀；若行法事，升三箓眾齋之壇者，戴元始、遠遊之冠。亦有輕葛巾之上法，元始所服，……亦謂玄冠。”梁或隋代所出之《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：“道.士、女冠，皆有冠、幘，名有多種，形制各殊，……並用谷皮筍籜或烏紗純漆，依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采飾。”
大體說來，平時戴巾、幘，作法事時戴冠，而巾冠之名稱、式樣則有多種。
大體與清代同，其名目如《清規玄妙》所載。平時，“道.士壹般著白布襪、雲履或青鞋。”
靴履
《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：“道.士、女冠履制皆圓頭，或二儀像，以皮、布、絁、絹裝飾，黃黑其色，皆不得羅綺錦繡。……其襪並須純素，絁、布、絹為之。其靴圓頭闊底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。”
又雲：“《科》曰：凡道.士、女冠，履、屨，或用草，或以木，或純漆布、帛、絁、絹。” 《洞玄真壹自然經訣》《洞玄太極隱註經》又規定靈寶道.士著草履。
以上布鞋、草履蓋為平時所穿，高功.法.師作法事時，則穿靴或舄（復底靴）。
《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷五《法服圖儀》，還將各階道.士之不同著裝繪制成圖，並逐壹作了解釋：正壹法.師，玄冠、黃裙、絳褐、絳帔二十四條；高玄法.師，玄冠、黃裙、黃褐、黃帔二十八條；洞神法.師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔三十二條；洞玄法.師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔三十二條；洞真.法.師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四條，裏十五條；大洞法.師，元始冠、黃裙、紫褐加上清法，五色雲霞帔；三洞講.法.師，元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔。又雲：“女冠法服、衣褐，並同道.士，唯冠異制，法用玄紗，前後左右皆三葉。”
以上就是南北朝時期形成的道.士服飾在用料、顏色、形制及制.作方法等方面的制.度的大概情形。 道.教十分珍視自己的服飾，稱其傳自黃帝或老君，要道.士依制穿著，以有別於普通百.姓。南北朝所出的壹些道書中，還借服飾名稱解釋的機會，賦予以宗.教道.德意義，用以勉勵道.士修.道立德。《洞真太上太霄瑯書》卷四《法服訣第八》雲：“法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。濟度身神，故謂為服。”
“夫冕者，勉也，勉勵立德，免諸塵災。冠者觀也，德美可觀，物所瞻睹。巾者潔也，斂束潔凈，通神明也。帽者燾（通幬，意謂覆蓋——引者註）也，覆燾身首如雲霧也。……龍衣華服，明德所堪，單衣通著，本是深衣。衣此深衣，學以正心，心得深理，終入道源。……褐者遏也，遏惡揚善。帔者披也，披道化物。裙者歸也，萬福所歸。壹名曰裳，裳者常也，慮迷夫道，常存得常。女子袿?，道繼真?，以防諸惡，義與褐同。……履者何也？理也，非禮不動，非禮不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成真。舄者釋也，解除滯蹤。準此而思，觸長無惑矣。”
為了使道.士珍惜道服，道.教還制定了壹套道.士入道時授受道服的儀式。此制不知始於何時，現見載於北宋賈善翔所作《太上出家傳度儀》中。據該書載，儀式開始，由保舉師引入道弟.子先拜三清大道，次拜度師，禮皇帝，謝先祖，辭父母，辭親友，然後.進入授衣正儀。略謂：“次保舉師與脫俗衣，先著履。度師贊雲：汝先足躡雙履，永離六塵。……願汝壹心奉道，履踐靈壇，凡所行遊，不步兇.惡之地，常登法.會，徑陟仙階……次系裙。度師贊雲：裙者群也，以群統為意，群於道友，統以清凈。又謂之裳。蓋在上為衣，在下為裳，以表守謙下為常行之法則。能如是者，災害不生，諸聖佑護。……次著雲袖。度師贊雲：輕剪黃.雲，裁成法服，上以襯霜羅之帔，下以統飛霄之裙，為中道之衣，不可須臾離體。……次披道服。度師贊雲：道服者，乃天尊老君之法服也，真聖護持，人天贊仰。……行住坐臥，常須護持。……次頂簪冠。度師持於手中贊雲：汝頂是冠，冠者冠也，壹身之上，最處崇高，總括眾發，鬥星燦爛，嶽勢巍峨，像列真之朝元。……”
道.士入道，須舉行儀式授以道服，實為道.教服飾制.度之又壹內容。再次，南北朝時期還對法服的使用、存放等作出種種規定。《洞玄靈寶道.學科儀》卷上《敬法服品》曰：“若道.士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。……壹者，未著之前，函箱盛之，安高凈處；二者，既著之後，坐起常須護凈；三者，暫解之時，勿與俗衣同處；四者，雖同學同契之人，亦不許交換；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝，皆須護凈焚棄。”
這也是道.教服飾制.度之又壹內容。道.教十分重視自己的傳統，凡是已經形成的信.仰、制.度，總是長期堅守不渝。其服飾制.度就是如此。據唐朱法滿《要修科儀戒.律鈔》、北宋劉若拙《三洞修.道儀》等所載，唐、宋的道.教服飾，即據南北朝所定之制.度。《三洞修.道儀》所規定的各階道.士之法服、冠、履，與《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所定者大同小異。今人周錫保《中.國古代服飾史》第九章“宋代服飾”中敘及宋代道.士服飾，曰：“道.士的服飾有法衣、褐、被和常服的道袍、大衫。法衣是法.師執行拜表、戒期、齋壇時穿的，指的如全真派中的霞衣、凈衣、信衣、鶴氅（又名羽衣）等，以及正壹派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、懺衣之類。其中法衣、鶴氅等，壹般以直領對襟為多。常服即是道袍，所著的大小褂衣，或名大小衫，這是平常穿的，大多是用交領斜襟的。這種外衣和內.衣，大致同壹般人相似。”又雲：“道.家的服色有褐、青和緋，是指法服而言。自唐開始賜李泌紫色之後，宋代也有賜林靈素以紫服的。”“道.家著衣，是先穿道袍之類，然後在道袍之外束以環裙，即下裳，再把鶴氅、罡衣等加罩在外面”。宋時道.士所戴之冠，“同壹般人戴者相似，如黃冠、金冠、芙蓉冠、五嶽靈形圖冠、二儀冠等。……道.家平時穿履，法事時穿舄，舄、履用朱色”。“至於女道.士的冠服，大體也同男者相似，也是束發戴冠巾而衣道服”。
該書作者經此考察後認為，道.教冠服“不同於僧侶們源於天竺的佛教的服飾，而道服是源出於本土的服飾。所以《學齋占畢》載：‘然冠、履兩事，反使今之道流得竊其所以，堅持不變。凡閑居則以巾覆冠，及謁見士大夫並行科開章，則簪冠而徹巾穿舄，是三代之制，尚於羽士見之。’這就是說，我.國早期的服式（飾）制.度，在道.家者流還保持著遺制，也就是說，宋時道.士還保持著古人上衣下裳的簪冠的形制。”
元代後期，道.教諸派合並而為全真、正壹兩大派，此後，兩派的著裝大同小異，皆大體沿襲古制。今人沈從文《中.國古代服飾研究》第壹三○節，據永樂宮純陽殿元代壁畫擇取五道童服飾加以研究，認為：“五道童衣著近似壹般宋、明道童式樣，青綠絹衣，長才過膝，用絲絳系腰，衣左衽交領加沿，和宋代‘道服’小有同異。”LC並稱：“據元明間通俗讀物《碎金》記載，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、華陽帽、漉酒巾、接籬巾等等名目，必然具備不同式樣。又元明讀書人戴的純陽巾，也和道.家傳說呂洞賓有關系。”又據《綠雲亭雜言》稱，明太祖初有天下，壹夕至神樂觀，見壹道.士於燈下結綱巾，後即下旨將此綱巾推行天下，從而使道.教服飾“影響到明代巾裹制.度。”
朱元璋第十六子寧王朱權所著《天皇至道太清玉冊》中，曾記明代道.教冠服制.度，其所記上清法服、女真衣等，即南朝所出《洞真四極明科》所規定的上清道.士服制；所記道袍、鶴氅及雷巾、綱巾、靴、履之形制，亦與古制大同。
可見至明代，道.教服飾仍無多大變化。至清代，全真龍門派道.士閔壹得在《清規玄妙》中，記載了清代全真派的服飾，曰：“全真所戴之巾有九式：壹曰唐巾，二曰沖和，三曰浩然，四曰逍遙，五曰紫.陽，六曰壹字，七曰綸巾，八曰三教，九曰九陽。所謂唐巾者，唯唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。其或老者戴沖和，少者戴逍遙，或冷時用幅巾，雪夜用浩然，平時用紫.陽、壹字，各從其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴綸巾、偃月冠；中極戒者，三教巾、三臺冠；天仙戒者，沖虛巾、五嶽冠。巾皆用元色布緞所置。蓋元為天，頭圓象天；天壹生水，水色屬元，元機於道，以元色頂於首，尊道也。”
又稱：“凡全真服式，唯青為主。青為東方甲乙木，泰卦之位，又為青龍生旺之氣，是為東華帝君之後脈，有木青泰之喻言，隱藏全真性命雙.修之義也。朝參公服，頂黃冠，戴玄巾，服青袍，系黃絳，外穿鶴氅，足纏白襪，腳納雲霞朱履，取五.行俱備之故耳。若宗、律兩師，加中單禮足，方謂合式。”
現代道.士之服飾，“約有六種：
（1）大褂。袖寬壹尺四寸，袖長隨身。
（2）得羅（俗稱道袍——引者註）。袖寬壹尺八寸，長隨身，大禮服。以上衣服均藍色。
（3）戒衣。袖寬二尺四寸，袖長隨身，受戒用，黃.色。
（4）法服。方丈大典用，紫色。
（5）花衣。出外念經用，雜色。