科學松鼠會 03 世界上為什麽存在靈魂
這世上存在靈魂嗎？
可先別著急表決心，妳是壹名堅定的馬克思主義唯物論者，不相信靈魂、來世等“封建余孽”。妳是否曾被《午夜兇鈴》裏的山村貞子嚇得花容失色？妳是否曾向他人心有余悸地講述自己鬼打墻、鬼壓床的經歷？妳是否曾給先人燒上壹些紙幣元寶，甚至別墅香車VISA卡？或是在寺廟裏“虔誠”地燒香叩頭，為自己或家人祈福？
古埃及人的《亡靈書》
如果妳的答案並不是堅定的壹連串的否，這並不意味著妳不夠科學。世界上的確存在靈魂，它們就遊蕩在我們內心，活躍在各地文化中，從古至今，陰魂不散。從盂蘭節到萬聖節，從古埃及人的冥界漫遊指南《亡靈書》，到中國人《聊齋誌異》、《牡丹亭》裏的人鬼情緣，對靈魂的信念深深根植在我們的內心中。
雖然按照現代科學的標準，靈魂之說只是無稽之談，但為何大家還是樂此不疲地相信它的存在？
身體和心靈的分離
盡管是壹名無神論者，美國阿肯色大學的心理學家傑西?貝林（Jesse Bering）壹直對靈魂、來世這些超自然現象格外感興趣。他和同事曾經給4到12歲的小孩做了這麽壹個實驗。首先，實驗人員給小孩子們演壹出木偶戲，壹只迷路的小老鼠，又餓又困，被壹條鱷魚發現，殘忍地吃掉了。
然後，他們問小孩如下幾個問題。壹些是關於這只已經死掉的老鼠的生理狀況：它還會需要進食嗎？它的大腦還在工作嗎？壹些是關於老鼠的認知功能：它還會感到饑餓嗎？它還能聽到鳥兒歌唱嗎？壹些則屬於情感和思維範疇：它還會愛它的媽媽嗎？它知道自己已經死了嗎？
思考死亡時，這些孩子們似乎把身體和心靈兩者分開了。盡管很多最小的孩子已經意識到老鼠死後不需要吃喝，但卻覺得它仍然會感受到饑渴。大壹些的孩子即使知道這只老鼠的大腦已經停止工作，但它仍然會愛它的媽媽。更有趣的是，年紀越小的孩子，就越願意相信，即使死亡已經降臨，老鼠的各項心理活動仍然在繼續。
在傑西?貝林看來，這些把生理和心理分開的身心二元論（mind-body dualism），似乎是壹種直覺性的本能，是我們大腦默認的認知系統。意識到人死後就不再具有心理功能，反而是文化習得的結果。靈魂來自我們認知的局限。沒有活人真正經歷過死亡，孩子們並不能真正理解死亡。只有隨著年齡增長，知識的豐富，他們才會逐漸認識到，人死後，各項心理功能也壹並停止。
“我們有兩套分離的認知系統，壹個處理物質物體，壹個處理社會客體。”耶魯大學的心理學家鮑爾?布魯姆（Paul Bloom）認為，這種二元論為我們的超自然信仰提供了基礎。我們可以想象沒有心靈的物體，例如桌椅，杯子等尋常萬物，也可以想象心靈獨立於身體之外存在，這就是靈魂。即使肉體已經死亡，靈魂仍可以繼續存在，我們便有了來世的觀念。
“鬼敲門”的力量
傑西?貝林也從進化心理學的角度探討這壹問題。在他和同事於2005年發表的壹項研究中，壹群大學生參加壹項空間智力測驗。最高分者將會得到50美元的獎勵。不過，測量空間智力並不是心理學家的實驗目的。實驗人員故意讓電腦程序產生漏洞，有時會意外蹦出正確答案，讓參與者有作弊的機會。指導語要求學生們壹旦遇到這種情形，就馬上按下空格鍵跳過答案，誠實作答。
參與者還被告知，這項空間智力測驗是為了紀念壹個已經逝世的研究生鮑爾（Paul）。但對於其中壹部分被試，實驗人員在旁邊，隨意卻嚴肅地告訴他們，有人看到過鮑爾的鬼魂在附近晃蕩。然後，學生們將會在壹個無人監督的環境下進行測驗。
結果發現，被告知鬧鬼的參與者，在接下來的測驗中，作弊行為更少。心理學家認為，對鬼魂、神靈的信仰，可能是人類進化而來的本能。就像“舉頭三尺有神靈”“不做虧心事，不怕鬼敲門”這些俗語說的壹樣，這種來自神靈的監視，盡管只是虛妄，卻能無形中規範人的道德，增加人的親社會行為，提高個體的名譽，從而幫助人們在集體中存活下來。（關於信仰促進人的親社會行為的探討，另見《宗教會讓妳更幸福嗎？》）
目的論的信徒
此外，我們常常認為世間萬物是設計好的，有目的的，有聯系的，過度地將心理狀況賦予客觀物體，即使它們並無生命。1944年，心理學家弗裏茨?海德（Fritz Heider）和瑪麗安?西梅爾（Mary-Ann Simmel）發表了壹個裏程碑式的實驗，論證了人類這種“目的論”（teleology）的思維習慣，在這個實驗中，參與者將觀看壹段動畫短片。短片中，幾個黑色的幾何圖形（兩個三角形，壹大壹小，壹個圓形）將圍繞著壹個有開口的矩形運動。
觀看完短片後，被試將描述下他們看到的內容。在34名被試中，只有壹名被試用純粹的幾何語言描述了這壹短片：“大三角形進入了長方形，它出去了……壹個小三角形和壹個圓形出現了……”大多數被試賦予了這些幾何圖形以人格和行為目的，並講述出了完整的故事，比如“壹名男人計劃見壹個女孩……兩個男人開始爭鬥……女孩開始擔心，從房子壹角跑到另壹角……”。
12個月大的嬰兒，就已經會運用目的論來推導它周圍的世界。在倫敦大學伯貝克學院的傑爾傑伊?奇布勞（Gergely Csibra）等人的試驗中，嬰兒將觀看電腦屏幕上的動畫。首先，壹個大球和小球都朝屏幕上方運動（圖上）。它們遇到了壹個障礙橫版，小球通過其中的橫版上的小孔鉆了過去，大球只能繞了壹個彎路到橫版的另壹端。這壹情形被反復播放，直到嬰兒不再覺得新奇，不去註視這壹畫面。
接下來，研究者分別向嬰兒展現兩個情形。第壹種情形下（圖中），盡管橫版已經被去除，可是這個大球仍然繞了壹個彎路去和小球匯合。第二種情形下（圖下），橫版被去除，大球直接和小球匯合，不再繞彎路。實驗人員發現，壹周歲嬰兒對第壹種的情況的註視時間更長，說明這壹情形更加出乎它們的意料。此時的嬰兒已認為大球有追趕小球的目的，理應選擇最短的路徑。
我們常常會從壹些隨機的自然現象中尋找因果關系，看成是上天的某種啟迪。比如前壹天晚上做了壹個飛機出事的噩夢，第二天就臨時決定改換航班。認為事情存在因果聯系的另外壹個例子是人類的“公平世界假象”。我們常覺得每個人得到的結果必然和他之前的行為存在聯系，即使他可能只是壹個無辜的受害者。我們總覺得“善有善報，惡有惡報”，“可憐之人必有可恨之處”，可是從沒想過，這也許只是隨機的結果。
這種將事情知覺為有聯系，有目的的思維傾向，無疑是我們形成靈魂、神靈等信念的有力動力。如果我們相信世間萬物的存在都有目的和意圖，如果我們認為萬物之間皆有聯系，那麽在這紛繁復雜的世界背後，就會推倒出有壹些全知全能、無所不在的力量在主導、設計這壹切。這樣，壹位“上帝”就誕生了。
給葦草的慰藉
而英屬哥倫比亞大學的阿拉?洛倫薩揚（Ara Norenzayan）和伊恩?漢森（Ian G. Hansen）發現，聯想到死亡，會讓我們更加相信超自然現象。在他們的實驗中，壹部分被試將設想自己死亡時的感受。而對照組則只是寫下壹些團隊活動中的感受。
在經過壹項分心測試之後，這些人將閱讀壹篇據稱來自《南華早報》上的壹篇文章。文章寫到，俄國軍方在冷戰時期曾秘密使用西伯利亞巫師以協助情報搜集。這些巫師能夠與逝去的巫師通靈，在千裏之外看到壹個人（如俄方人質）的位置。
接下來，參與者被要求回答是否相信這個故事中的種種超自然現象，如通靈、靈魂等等。結果，對於那些已有宗教的人來說，死亡的確會讓他們更加相信超自然現象，不過，這壹聯想對本來就是無神論者的人來說，並沒有什麽效果。
“人只不過是壹根葦草，是自然界最脆弱的東西。”這句來自法國哲學家帕斯卡爾的名言，反映了人類的終極恐懼——我們無時無刻都生活在死亡的焦慮中，不能預知，又不可避免。
心理學家認為，來世、靈魂這些信念，就是人類內心的壹套隱藏防護機制，幫助我們應對來自死亡的焦慮。如果這個世界真有靈魂，如果人死後仍然能以鬼的形式存在，這種設定對於我們這些渺小、脆弱、碌碌無為又煢煢獨立的人類來說，將是多麽大的慰藉！
讀到這裏，妳應該對各種鬼片免疫了。不知道下次妳再觀看《午夜兇鈴》等恐怖片時，心頭會不會湧現壹些溫暖呢？
參考文獻
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